Bind
6 -
Den
nye Skabning
KAPITEL 6
ORDEN OG DISCIPLIN INDENFOR DEN NYE
SKABNING.
Betydningen
af Ordet »Ordination«. — Kun de tolv Apostle
befuldmægtigede. — »Gejstighed« og »Lægfolk«. — Valg af Ældste og Diakoner. — Indsættelse af Ældste i hver Menighed. — Hvem kan vælge Ældste og
hvorledes? — Flertal
ikke tilstrækkeligt. — Forskellige Tjenester. — Skal Menighedstjenerne være lønnede? — Disciplin i Menigheden. — Misforstaaet Kaldelse til at praedike. — »Paamind
de uskikkelige.« — Ikke alle skal paaminde. — Offentlige Tilrettevisninger bør være sjældne. — »Se til, at ingen gengælder nogen ondt med ondt.« — »Lad os opflamme hverandre
til Kærlighed.« — »Forsøm ikke at komme sammen.« — Vore Møders
Beskaffenhed. — Lære fremdeles nødvendig. — Anledninger til at stille Spørgsmaal. — Eksempler paa gavnlige Møder. — »Enhver have fuld Vished i sit eget Sind.« — Begravelses-gudstjernester. — Tiende, Kollekter og Almisser.
NAAR vi skal undersøge dette Emne,
er det
af Vigtghed, at vi fastholder
Tanken om Menighedens Enhed og husker
paa, at samtidig med, at hele Menigheden
Verden over udgør een Menighed,
saa repræsenterer dog
i en anden
Forstand hver enkelt Forsamling af
troende den hele
Menighed. Hver enkelt
Ekklesia maa derfor
betragte Herren som sit Hoved
og de tolv Apostle som de tolv lysende Stjerner eller Lærere, som Herren
paa en særlig Maade holdt i sin
Haand og ledede, idet han brugte dem som
sine Talerør
til at undervise
Menigheden paa ethvert Sted, hver enkelt Forsamling hele
Tidsalderen igennem.
Hver Menighed eller Ekklesia maa
altid — selv om den kun bestaar af to eller tre — søge at
rette sig efter Hovedets Vilje under alle Forhold. Den bør føle, at den er eet med alle
de kære Ekklesier, der
har samme dyrebare Tro« paa Genløserens store Offer og Guds dyrebare Forjættelser. Den maa glæde
sig over at høre om deres Velfærd og bør forstaa, at
Herren, som har Overopsyn med sit Værk, nu som a1tid kan bruge sær- [300] lige Redskaber
til at tjene Meniglheden som et Hele, ligesom han ogsaa kan bruge visse Medlemmer af hver enkelt lille Menighed. Den Menighed, som saaledes ser hen
til Herren og forstaar, at de Tjenere, som han vil anvende, maa være ydmyge, nidkære, have godt Vidnesbyrd,
være befæstet i Sandheden og klart lægge for Dagen, at de er
salvet med den hellige Aand, den vil kunne vente at blive betjent efter
sit Behov, og hvert enkelt Medlem af
Menigheden bør søge at blive delagtig i den fælles Velsignelse og i den Uddeling af »Mad
i rette Tid«, som Mesteren har lovet os. Ligeledes vil den især
komme i Hu, at Herren har lovet særlige
Velsignelser ved Afslutningen af denne Tidsalder, lovet at bringe frem baade nyt og gammelt til Troens
egne gennem dertil skikkede Kanaler, som han selv
udvælger sig. — Matt.
24, 45-47.
Redskaberne og Kanalerne
for disse Velsignelser vil Herren selv hjælpe og
vejlede. Alle Legemets Lemmer, som
ønsker at være i Harmoni med Hovedet, bør have Tillid
til og se hen til Opfyldelsen af hans Forjættelser; men
ikke desto mindre bør de »prøve Aanderne« — prøve Læresætningerne,
hvem de saa end kommer fra. En
saadan Undersøgelse eller Prøve er ikke et Tegn paa Mistillid overfor dem, der er anerkendt som
guddommeligt
ledede Kanaler for Sandheden. Men
det er et Tegn paa Trofasthed
overfor Herren og Sandheden, idet
disse stilles langt over alle
menneskelige Lærere og deres Teorier. Det er
ogsaa et Tegn paa, at man ikke lytter
til Menneskers Røst, men til Overhyrdens Røst, og at man henter Næring
fra hans Ord og elsker dem — elsker at tygge og fordøje dem, at ransage og
tilegne sig dem. Saadanne Lemmer paa Legemet vokser stærkere og hurtigere i Herren og i hans Vældes Kraft
end mange andre, fordi de er
mere agtpaagivende overfor Herrens
Undervisning og Vejledning.
Denne Enhed i Legemet, denne gensidige Sympati,
denne almindelige Undervisning gennem en
fælles Kanal, som Herren har
oprejst for at samle sine Juveler [301] under
sin anden Nærværelse (Mal. 3,
17, eng. Overs.; Matt.
24, 31), staar dog ikke paa nogen
Maade i Strid med en ret Erkendelse af Orden i hver enkelt lille Skare eller Ekklesia.
Hvor lille en Menighed
end er, bør der være Orden i den. Med
»Orden« mener vi imidlertid ikke Stivhed.
eller Formalitet. Den bedste og mest
tilfredsstillende Orden er den, som virker ganske stille, saa
at man slet ikke lægger. Mærke til Maskineriet.
Der, hvor der kun
samles tre, fem eller ti, bør man
alligevel søge ved. Herrens. Hjælp at finde ud af, hvem af
dem der er bedst skikkede til at være Ældste, hvem der er de mest fremskredne i Sandheden og besidder de forskellige Egenskaber, som vi allerede har set, at Guds Ord fordrer hos en Ældste, nemlig klar Indsigt i
Sandheden, Duelighed til at
lære, et
rent og ulasteligt Liv
i moralsk Henseende og
Evne til at vedligeholde Orden uden unødvendig Gnidning, saaledes som
han kan
have lagt det for
Dagen i sin Familie o. s. v.
Hvis denne lille Menighed
saaledes holder sig til Herrens Ord og er ledet af hans Aand, bør det Resultat,
Medlemmerne i Fællesskab
kommer til ved Valget af Menighedstjenere,
betragtes som Herrens Afgørelse eller
Mening i denne Sag — de,
som saaledes er valgt til
Ældste, vil efter al Sandsynlighed være
de bedste og
mest passende iblandt dem. Man bør
imidlertid sørge for, at saadanne Valg ikke finder Sted uden
efter nøje Overvejelse
og Bøn; det er derfor tilraadeligt, at alle
paa Forhaand sættes grundigt
ind i Sagen og kommer til at forstaa,
at kun saadanne, som bekender, at
de er
Medlemmer af den nye Skabning (Mænd og Kvinder), bør
forsøge at give Udtryk for
Herrens Vilje i denne
Sag — ved Afstemningen, Disse bør
derfor allerede have angret
deres Synd og saa vidt
muligt gjort
den god igen; de bør have antaget
Jesu Offer som Grundlag for deres
Harmoni med Gud og maa derefter helt
og fuldt have indviet
sig til Herren og
saaledes være kommet ind
under Salvelsen og
alle de Privilegier, som hører »Sønnernes Hus« til.
Kun disse vil være i [302] Stand til at forsitaa og give
Ud1tryk for hans Sind og Vilje, som
er Hovedet for Legemet. Kun disse udgør Menigheden,
Kristi
Legeme, selv om andre, der endnu ikke har taget dette
Indvielsens Skridt, men som tror paa det dyrebare Blod, kan regnes med til »Troens egne«,
om hvem man maa haabe, at de vil gøre Fremskridt,
og hvis Vel man maa have for Øje.
Valg af Ældste
i hver Menighed.
»Efter at de i hver
Menighed [Ekklesia] havde udvalgt Ældste for
dem, overgav de dem under Bøn og Faste til Herren, hvem de havde
givet deres Tro.« — Ap. G. 14, 23.
Denne Fremstilling saavel
som mange andre Udtalelser om de Ældste i de forskellige Menigheder
berettiger til den Slutning, at dette var en staaende Skik i den første Menighed. Udtrykket »Ældste«
indbefatter, som det fremgaar af
Teksten, Evangelister, Pastorer Lærere
og Profeter (eller offentlige Udlæggere); det er derfor vigtigt,
at vi har
en ret Forstaaelse af, hvad der menes
med dette Ord »udvalgt« (eng. Overs.: ordineret). Ordet ordineret bruges
nu for Tiden i Almindelighed om en ceremoniel Indsættelse; men dette er
ikke Betydningen af det græske Ord cheirotoneo, som er anvendt i denne Tekst, og som betyder »at
vælge ved at strække Haanden frem«, hvilket
endnu er den sædvanlige Fremgangsmaade ved
Afstemning. Denne Definition findes i Professor Young's »Analytical Bible Concordance«.
Da denne kan betragtes som
en presbyteriansk Autoritet, vil vi
ogsaa gengive den Definition, der fremsættes i »Strong's Exhaustive Concordance«,
og som kan betragtes som en
metodistisk Autoritet. Denne giver følgende
Definition af Ordets Rod: »En Haand-Rækker
eller en, der afgiver Stemme (ved Haandso-
prækning).«
Et ganske andet græsk Ord
er anvendt i Joh. 15, 16, hvor
Jesus siger om Apostlene: »Jeg har udvalgt eder og sat [eng. Overs.: ordineret] eder.« Dette er det samme Ord, tithemi, som Apostelen bruger, naar han
taler om sin
Udvælgelse: »Jeg
er blevet sat [eng. Overs.:
[303] ordineret] til Prædiker og
Apostel.« (1
Tim. 2, 7.) Men
Apostelen siger udtrykkeligt om
denne Ordination eller Indsættelse,
at den var »ikke af Mennesker, ikke heller
ved noget Menneske,
men ved Jesus Kristus og
Gud Fader«. (Gal. 1, 1.) Alle
Lemmerne paa den Salvedes
Legeme, som er forenet med Hovedet og delagtige i
hans Aand, er
derved ordineret paa lignende Maade, ganske vist ikke til at være
Apostle ligesom Paulus, men til gat være
Sandhedens Forkyndere (Tjenere),
enhver efter de Evner og
Lejligheder, han
har. (Es. 61, 1.) Kun de tolv blev ordineret til at være Apostle eller særlige Repræsentanter — befuldmæg tigede
Sendebud.
Vi vil vende tilbage til Ordinationen eller Valget af Ældste
ved Afstemning
indenfor den nye Skabnings Menighed (Ekklesia) »ved Haandsoprækning«,
saaledes som vi ovenfor har set. Og vi
lægger da Mærke til, at dette
var den almindelige
Fremgangsmaade; thi Apostelen
bruger det samme græske
Ord, naar han
siger om den Broder, han
havde faaet som
Medhjælp: »Han er ogsaa
udvalgt af Menighederne til at
rejse med
os.« De fremhævede Ord er oversat fra det græske Ord
cheirotoneo,
der som ovenfor vist
betyder »at
vælge ved Haandsoprækning«. Og desuden
indbefatter Ordet »ogsaa« i vor Tekst, at Apostelen selv var valgt ved en
lignende Afstemning. Han var ikke valgt til at være Apostel,
men til at være Missionær
— en
Repræsentant for Menighederne
ved denne Lejlighed og uden Tvivl
paa deres Bekostning.
Nogle af Apostlenes senere Rejser foretoges imildlertid sandsynligvis uden Valg
eller Understøttelse fra Menigheden i Antiokia. (2
Tim. 1, 15.) I den første Menighed
havde alle Frihed til at anvende deres Evner og Lejligheder efter deres eget Omdømme. Det stod de forskellige
Ekklesier eller Menigheder
frit for at modtage
eller forkaste Tjeneste endog
af Apostlene som deres
særlige
Repræsentanter,
ligesom
ogsaa
Apostlene kunde
antage eller forkaste Menighedernes Opfordrin- [304] ger — de havde
alle fuld Frihed til at gøre, hvad de ansaa
for ret.
Men taler det nye Testamente
ikke om nogen anden Ordination af Ældste o. s. v.
end denne — ved et Valg? Er der intet, der betyder at give Myndighed eller Tilladelse
til at prædike, hvad vort Ord ordinere nu sædvanligvis
betegner indenfor alle Samfund i Forbindelse med at indsætte, ordinere Æjldste,
Prædikanter o. s.
v.? Vi vil undersøge diisse Spørgsmaal
nærmere.
Ordet ordinere er kun brugt om Ældste
paa eet
Sted til i den engelske Bibel og er der
oversat fra et andet græsk Ord
nemlig kathestemi,
som baade
ifølge Professor Young og Dr. Strong betyder
at indsætte.
Dette Ord findes i Tit. 1, 5: »Du
skulde bringe i Orden, hvad der stod tilbage, og indsætte Ældste
i hver By, som jeg paalagde dig.«
Overfladisk betragtet
synes denne Tekst at indbefatte, at Titus var
bemyndiget til at ansætte disse
Ældste uden Hensyn til Menighedernes (Ekklesiernes) Ønsker;
og det er herpaa, at den episkopale Menighedsordning
er bygget. Katolikkerne, de episkopale
og de metodistisk-episkopale hævder alle, at deres Biskopper
har apostolisk Myndighed til at indsætte Ældste
i Menighederne, uden at disse vælges af Menighederne ved Haandsoprækning.
Den anførte Tekst bruges som
Støtte for denne Opfattelse; men det
er i Sandhed en meget svag Støtte, naar vi lægger Mærke til den
sidste Passus, »som jeg paalagde dig«, og betænker, at Apostelen
sikkert ikke vilde
»paalægge« Titus
at gøre andet, end han (Apostelen)
selv gjorde i lignende Tilfælde. Beretningen om Apostelens
egen Fremgangsmaade er meget
tydelig, naar den rettelig oversættes saaledes:
»Efter at de i hver Ekklesia havde udvalgt Ældste for dem ved
Haandsoprækning,
overgav de dem under Bøn og Faste
til Herren.« — Ap.
G. 14, 23.
Vi kan være sikre paa,
at Brødrene ikke blot vilde være
glade for, men ogsaa ivrige efter at opnaa Raad
fra Apostelen og fra Titus, som han særlig kunde an-
[305] befale
til Brødrene som en trofast, Sandhedens Tjener,
og sikkert vilde de ogsaa som
Regel følge disse Raad.
Men ikke
desto mindre søgte Apostelen og
alle, som fulgte
i hans Spor, at lægge
Ansvaret der, hvor Gud lagde det,
nemlig paa
Menigheden,
hvis Pligt det er at »prøve
Aanderne [Lærere
og Læresætninger],
om de er af
Gud«. (1 Joh. 4, 1.) Dersom
nogen ikke taler i Overensstemmelse
med dette Ord,
da er det,
fordi der ikke
er noget Lys i ham. Fra saadanne skal vi
vende os bort, siger Apostelen; man skal ikke stemme paa dem
eller paa nogen Maade antage
dem som
Lærere, Ældste o.
s. v. — Es.
8, 20, eng. Overs.
Under alle Omstændigheder vilde Menighedens Medvirken være nødvendig, hvad
enten det som her nævnt skete
ved Afstemning
eller ikke;
thi lad os antage, at Titus
havde indsat Ældste, som
ikke passede for Brødrene,
hvor længe vilde Freden da have været
raadende i Menigheden? Hvorledes vilde en saadan Ældste, som var forkastelig
i Menighedens Øjne, kunne lede og betjene den? Det
vilde praktisk talt være umuligt.
Kirkepolitik og ikke Jesu og
hans tolv Apostles Lærdomme
bærer Ansvaret for,
at de hellige blev, delt i to
Klasser, som kaldes
»Gejstlighed« og »Lægfolk«. Det er
Præstebedragets og Antikristens Aand,
som stadig søger
at gøre sig til
Herre over Guds Arv — i Forhold til den Sløvhed
og Uvidenhed, der er raadende
i Menigheden. Det er ikke Herren og
Apostlene, som skal udpege de Ældste, men
Menigheden (Ekklesia) som Kristi Legeme; og hvor, stor
Ære og Værdighed,
der end tilkommer de Ældste som
Herrens
og Menighedens Tjenere,
saa er det dog ikke
tilstrækkeligt,
at de selv eller de andre Ældste anser dem for
at være stikkede
til denne Gerning.
Menigheden, som vælger
dem, maa kende dem, maa
erkende deres kristelige Dyder og Evner
i Lyset af
Guds Ord, ellers kan de ikke give dem nogen saadan Stilling eller Ære.
En Ældste er derfor aldrig
berettiget til at ansætte sig
selv. Den Broder, som er
tilbøjelig til at ignorere Menigheden, Kristi Legeme,
[306]
og at stille sig selv og sin Dom over alt og alle, afgiver i Sandhed
derved det bedste Bevis for, at han ikke er i den rette Stilling til at blive anerkendt som Ældste, idet Ydmyghed og Erkendelse
af Menighedens
Enhed som Kristi
Legeme er
de første
Betingelser for en saadan Tjeneste.
Heller ikke bør nogen Broder paatage
sig offentlige Pligter i
Menigheden som Leder, Repræsentant o.
s. v., uden at han er valgt
dertil — selv om
han er sikker paa, at ingen vil have noget derimod. Ifølge Bibelen ordineres eller
indsættes de Ældste i alle Menighederne ved Menighedsvalg
— ved Afstemning med Haandsoprækning.
At gøre Fordring paa et saadant
Valg, førend man paatager sig en Tjeneste, er at rette sig efter
Bibelens Forskrifter. Det styrker den Ældstes Stilling og minder
desuden Menigheden om dens Pligter og Ansvar som den, der udvælger de Ældste
i Herrens
Navn og Aand, idet den
giver Udtryk for Guds Valg, Guds Vilje.
Desuden gør denne bibelske Fremgangsmaade Menighedens Medlemmer interesseret i alt, hvad de Ældste siger og gør som deres Tjenere og Repræsentanter. Deu
modvirker den alt for fremherskende
Tanke, at de Ældste
ejer og behersker Menigheden, og gør det umuligt for dem at tænke
paa og tale om Menigheden som
»vore Folk« i Stedet for
som »Herrens Folk, som vi tjener«.
Hvorfor bliver disse
Ting, som Bibelen saa klart lærer,
ikke fremholdt og forstaaet af alle? Fordi den menneskelige
Natur søger Ære og Ophøjelse og har let ved at afpasse sig efter Forhold, som er
urette, men gunstige i saa Henseende — fordi disse Ting allerede har vundet Hævd i
sytten Aarhundreder, og fordi Folket finder
sig i disse Forhold og foretrækker dem frem for den Frihed, hvormed Kristus
frigør. Desuden er der mange,
som har følt sig saa forvissede om, at hvad der
er Skik og Brug i Babylon, maa være
ret, at de aldrig har studeret Guds Ord angaaende denne Sag.
Tidslængden for
de Ældstes Tjeneste.
[307]
Der siges intet i Bibelen om, for hvor lang Tid en
Ældste bør vælges. Vi har derfor Frihed til selv at overveje og træffe
Bestemmelser i denne Sag.
Mange kan betragtes som Ældste eller
fremstaaende, veludviklede Brødre i Menigheden og kan være
til stor Nytte og højt værdsatte
uden derfor at være blevet valgt til Ældste
af Menigheden som dens Repræsentanter — Evangelister, Lærere, Pastorer. Saaledes
taler Apostlene flere
Gange hædrende om »de ældre
Kvinder«*), uden den mindste Antydning om,
at nogen af dem nogen
Sinde har været valgt, til at
repræsentere Menigheden (Ekklesia) som Ældste
eller Lærere. Nogle af dem, som er valgt
til at tjene Menigheden,
kunde ophøre med at besidde de
nødvendige og ønskelige Egenskaber,
eller andre kunde ved Guds
Hjælp udvikles til
større Duelighed i Menighedens Tjeneste. Et
Aar eller mindre — et halvt
eller et kvart
Aar — kunde
synes at være
en passende
Tid for saadanne Tjenester — den kortere
Tid, dersom det var mindre prøvede
Brødre, den længere,
dersom de var vel prøvede
og ansete. Da Bibelen ikke opstiller nogen Regel,
nej, end ikke giver
noget Raad eller
noget Forslag, bliver
det den enkelte
Menigheds Sag efter
bedste Evne at bestemme,
hvad den tror, der er Herrens
Vilje i denne Sag.
*) Kvindens Stilling i Menigheden
er behandlet i Kap. 5.
Antallet
af Ældste.
De Ældstes Antal er ikke begrænset i Skriften; men naturligvis kommer meget til at afhænge af Menighedens
Størrelse, saavel som af hvor
mange der findes, som kan
anvendes — er
kompetente o. s. v . (Det er ikke nok, at man tror, at en er troende og fuldt indviet; baade
ved Ord og Gerning maa han have givet uomstødelige
Beviser for
sin Tro og sin
Indvielse, længe før han vælges til Ældste.) Vi anbefaler at vælge alle dem til Ældste, som er i Besiddelse af de fornødne
Egenskaber, og da at dele Tjenesterne imellem dem.
[308]
Om de er fyldt med den rette Nidkærhedens Aand,
vil Arbejdet for
Sandhedens Forkyndelse snart lægge Beslag
paa nogle af dem eller i alt Fald paa en Del af de flestes Tid. Hver
Ekklesia bør saaledes
være et teologisk
Seminarium, hvorfra der stadig udgaar dygtige Lærere
til større Arbejdsfelter. En
Ældste, som var skinsyg paa
andre og ønskede at
hindre dem i at
tjene, skulde anses for
uværdig til at blive
i sin Stilling; dog skulde man
ikke vælge nogen inkompetent eller en, som er ny i Sandheden — for at tilfredsstille hans Forfængelighed. Menighedens Medlemmer maa som Lemmer paa Kristi
Legeme stemme saaledes, som de tror, Hovedet
vilde ønske, de
skulde stemme.
Der bør maaske endnu advares imod at vælge en
Ældste, hvor der ikke findes nogen, som er
passende til denne Tjeneste, eller
som har de Egenskaber, Apostlene
fremholder; det er langt bedre ikke at have nogen
Ældste end at
have saadanne, som er inkompetente.
Indtil man kan finde en Broder, som er skikket til at tjene,
kan man lade
Møderne foregaa ganske
enkelt, idet man har Bibelen til Tekstbog og
Broder Russell nærværende som Lærer,
repræsenteret ved »Studier i Skriften«
og »Vagt-Taarnet« — som
eders valgte Ældste, om I
saa vil. Ethvert Spørgsmaal, som angaar
eders Vel, og
som kan besvares med
Bibelen, vil det være ham en Glæde
at modtage, om I tilskriver ham.
Hvem kan vælge
Ældste og hvorledes?
Kun Menigheden (Legemet — Mænd og Kvinder), den nye Skabning, har Ret til at vælge eller stemme. Den øvrige Del af »Troens egne«,
troende, som ikke har indviet sig, har intet at gøre med et saadant Valg; thi det er Herrens Valg, som søges, gennem hans Legeme, der
besidder hans Aand. Alle,
som hører til det indviede Legeme, bør stemme, og enhver af dem kan fremkomme med Forslag til Ældste paa et Møde,
som er sammenkaldt i den
Hensigt — helst
en Uge før Afstemningen, for at der
kan blive Tid til at tænke over
Sagen. [309]
Nogle har hævdet,
at Afstemningen bør
ske ved Stemmesedler,
saa at enhver
kan føle
fuld Frihed til at udtrykke
sin virkelige Mening. Vi svarer, at
hvilke Fordele dette
end kan indbefatte,
saa er Manglerne dog
langt
større, idet man derved gaar
Glip af den Disciplin og
Karakterstyrke, som udvikles ved at følge
Apostlenes
Fremgangsmaade at stemme »ved Haandsoprækning«.
Enhver maa lære
at være
oprigtig og frimodig og dog paa samme Tid kærlig og mild.
Vi maa huske, at Afstemningen skal tilkendegive
Herrens Valg — udtrykt
af hans Legemes Lemmer, alt efter den
Evne de har til at
kunne opfatte det. Ingen
har Ret til at unddrage
sig denne Pligt eller til at foretrække
en fremfor en anden, medmindre han tror, at han
derved udviser Herrens Sind og udtrykker hans
Vilje.
Flertal ikke tilstrækkeligt.
Ved Afgørelsen af verdslige
Sager er det tilstrækkeligt, at der findes
Majoritet. Men saaledes bør det øjensynlig ikke være i Herrrens Ekklesia eller
Legeme. Snarere bør det saa vidt
muligt være saaledes som i den engelske Jury, at
man søger
at opnaa en enstemmig
Dom eller Afgørelse. Øm
en Broder vælges med almindeligt Flertal, vil hverken
han eller Menigheden kunne
finde det tilfredsstillende
at betragte
dette som »Herrens
Valg«. Man bør
da hellere søge at
finde en
anden, som bliver støttet
af alle
eller næsten alle — om fornødent
ved at stemme om igen
Uge efter Uge, indtil han findes, eller
Sagen opgives; eller
lad alle samles
om to eller
tre eller flere, som da kan tjene skiftevis
og saaledes tilfredsstille enhver. Men hvis
alle er besjælet af en brændende Kærlighed
til Herren og Sandheden og inderligt
beder om Guds Vejledning, og hvis
den ene ønsker at give den
anden Fortrinnet, hvor Evnerne i øvrigt er de samme, vil
det i Almindelighed være let at blive
enige om, hvad
der maa anses for
at være Guds Vilje i denne
Sag.
»Gød intet af Egennytte eller
Lyst til tom Ære.« »Gør eder
Flid for
at bevare Aandens Enhed
i Fredens Baand.« — Fil. 2, 3; Ef. 4,
3. [310]
Samme Fremgangsmaade bør ogsaa
fø1ges ved Valg af Hjælpere, de saakaldte Diakoner og Diakonisser,
hvis gode Rygte ogsaa
maa betragtes som en nødvendig
Forudsætning. (Se I Tim. 3, 8-13.) Disse
kan tjene,
hvor det viser sig
ønskligt, og de bør
have saa mange
som
muligt af de Egenskaber, der kræves hos en Ældste; de
bør saaledes ogsaa være
dygtige til at lære
og i Besiddelse
af Aadens Frugter.
Forskellige Tjenester.
Som vi allerede har set, kan de Ældste
have særlige Evner i den ene eller den anden Retning. Nogle er særlig
dygtige til at formane, andre til at undervise, andre til klart at udlægge
Ordet, andre til at være Evangelister, til at vække de ikke-troendes
Opmærksomhed, og atter
andre til at være Pastorer,
der fører et almindeligt
Overtilsyn med Hjorden og
med dens forskellige stedlige og
almindelige Interesser. Apostelen
Paulus' Tale til de Ældste i
Menigheden i Efesus giver os et almindeligt Overblik over
den Tjeneste, hvorefter
hver enkelt maa søge at afpasse
sine Evner som Husholder. Hans Ord er vel værd at undersøge
nøje og under
Bøn, især for alle, som paatager sig en Ældstes
Tjeneste i nogen Gren af Arbejdet. Han sagde: »Saa giv Agt paa eder selv
og den hele Hjord,
i hvilken den hellige Aand
satte eder som Tilsynsmænd til at vogte Guds Menighed
[Ekklesia].« (AP. G. 20,
28) Ja, sikkert, de
Ældste
behøver først og fremmest
at give Agt paa sig selv, for at ikke den
Smule Ære,
som deres
Stilling medfører, skal gøre
dem stolte og tilbøjelige
til at herske, og for at
de ikke selv skal tiltage
sig den Myndighed
og Ære, der
tilkommer Hovedet — Overhyrden. At
vogte Hjorden
er Herrens
Sag, som der
staar skrevet: »Som en Hyrde
skal han vogte sin Hjord.«
(Es. 40, 11.) Naar derfor
nogen vælges til Ældste, er det,
for at han
kan repræsenters Overhyrden — være det Redskab eller den Kanal, hvorigennem
den store Faarenes Hyrde kan give sine egne »Mad i rette Tid«, »nyt og gammelt«.
[311]
»Ve de Hyrder, som ødelægger
og adspreder den Hjord, jeg
føder, siger Herren: Derfor, saa siger Herren, Israels Gud, om
de Hyrder, som røgter mit Folk:
I har adspredt mine
Faar og fordrevet dem og ikke tilset dem; se, jeg hjemsøger
eder for eders
Idrætters Ondskab, siger Herren. ... Jeg
vil oprejse Hyrder over dem, og de
skal røgte dem;
og de skal ikke frygte mere
og ikke forfærdes.« — Jer.
23, 1. 2. 4.
Haandspaalæggelse af de Ældste.
1) »Forsøm ikke den Naadegave, som
er i dig, som blev givet
dig under Profeti [Forudsigelse]
med Haandspaalæggelse
af de Ældste.«
— 1 Tim 4, 14.
2) »Dem [de syv Diakoner, valgt af Menigheden] stillede de frem for
Apostlene; og disse bad og lagde Hænderne paa dem.« — Ap.
G. 6, 6.
3) »I Antiokia, i den derværende Menighed [Ekklesia], . . . sagde den hellige Aand: Udtag mig Barnabas og Saulus til den Gerning, hvortil jeg har
kaldet dem. Da fastede de og bad
og lagde Hænderne paa dem og lod dem fare.«
— Ap. G.
13, 1-3.
4) »Vær ikke
hastig til at
lægge Hænderne
paa nogen, og gør
dig ikke delagtig i
andres Synder.« — 1 Tim. 5, 22.
5) »Og da Paulus lagde Hænderne paa dem, kom den hellige Aand
over dem, og de talte i
Tunger og profeterede [prædikede].« — Ap. G. 19, 6.
6) »Da lagde de [Apostlene] Hænderne paa dem, og de fik
den
hellige Aand.« — Ap. G. 8, 17-19.
7) »Opflam
den Guds Naadegave,
som er i dig
ved mine Hænders
Paalæggelse.« — 2
Tim. 1, 6.
Vi har saaledes samlet de inspirerede Vidnesbyrd om Haandspaalæggelse
i den nye Skabnings Ekklesia.
I de sidste tre (5, 6, 7) hentydes der aabenbart
til de »Naadegaver«, der var
almindelige i den første Menighed. Apostlene
lagde saaledes Hænderne paa alle de indviede troende, og
een eller flere Naadegaver fulgte med — »at
tale med Tunger« o. s. v. »Til
enhver gives Aandens Aabenbarelse
[et Maal af Aanden] til det, som er gavnligt.« (Se Bind V, Kap. 8.) De første fire Tekster (1, 2, 3, 4) giver alle
sammen Udtryk for Billigelse eller Godkendelse, men taler
ikke noget om Tilladelse eller Bemyndigelse.
1) Timotheus, Paulus' »Søn« i Tjenesten,
var allerede blevet døbt
og havde allerede modtaget den hellige. [312] Aands Gave ved Apostelen Paulus' Haandspaalæggelse (se
7), da
han fulgte
med denne
til Jerusalem. (Ap. G. 21, 15-19.) Uden Tvivl var det ved den Anledning,
at »Jakob og alle de Ældste« — apostoliske
Ældste — i Forening velsignede Timotheus
og lagde deres Hænder paa ham som en
Godkendelse, idet de anerkendte hans
Hengivenhed og nære Forening med Paulus. Det
fremgaar
af hele Beretningen,
at
de ikke gjorde dette med
alle Paulus'
Ledsagere,
heller ikke som noget, der var en Skik,
men »under Profeti«, hvilket
viser, at
en eller anden Forudsigelse eller Underretning
fra Herren
ledte dem dertil.
2) Disse Diakoner blev
ikke ordineret eller bemyndiget til at prædike,
ved at Apostlene lagde Hænderne paa
dem; thi de var ikke valgt til at være
Prædikanter, men til at tjene ved Bordene.
Og desuden havde de allerede i Kraft
af den hellige Aands
Salvelse fuld Myndighed
til at prædike efter de Evner og
Anledninger, som de havde.
Uden at der er Tale om nogen
som helst
Bemyndigelse, Tilladelse eller Ordination fra nogen som helst, finder vi dog,
at Stefanus, der var en af disse Diakoner,
prædikede med en saadan Iver og
Nidkærhed, at han var den første efter Mesteren til at besegle sit Vidnesbyrd med
sit Blod. Apostlenes Haandspaalæggelse
betegnede aabenbart blot deres
Billigelse og
Velsignelse.
3) At der blev lagt Hænder paa Paulus og
Barnabas kunde ikke have været for at give dem Tilladelse
til at prædike; thi de var allerede anerkendt som Ældste og havde været Lærere
i Antiokiamenigheden i over et Aar. Desuden
havde de begge tidligere prædiket paa
andre Steder. (Sammenlign Ap. G. 9, 20-29;
11, 26.) Denne Haandspaalæggelse
kunde blot indbefatte en
Godkendelse af det
Missionsarbejde, som skulde
optages af Paulus og Barnabas;
den var et
Tegn paa, at Antiokiamenigheden tog Del med dem i dette Arbejde
og sandsynligvis bestred
deres Udgifter. [313]
4) Her lod Apostelen Paulus Timotheus
forstaa, at naar han lagde Hænderne
paa en Med arbejder i Vingaarden, gav han ham derved sin Billigelse eller Godkendelse, saa
at om vedkommende viste sig uskikket i nogen
Henseende, vilde det ogsaa
blive regnet Timotheus til Last. Han skulde saa vidt muligt være sikker paa,
at han ikke brugte sin Indflydelse
til at faa nogen frem, som kunde skade
Herrens Faar ved sin Levevis eller ved sin Lære.
Man burde ikke udsætte
sig for nogen Risiko,
men udvise Forsigtighed, hvad enten man sendte et Anbefalingsbrev eller offentligt
godkendte nogen. Dette Raad
gælder stadig alle Herrens Folk,
alt efter den Indflydelse de besidder. Dette indbefattede imidlertid
ikke paa nogen Maade,
at man var afhængig af Timotheus'
Godkendelse for et have Ret til at prædike; alle, som har
modtaget Salvelsens hellige Aand, har nemlig faaet
denne Ret af Herren i Forhold til deres Evner.
Skal
Menighedstijenerne
være lønnede?
Det er nu almindeligt at lønne
enhver Tjeneste i Menigheden, og mange
anser dette for uundgaaeligt. Men
saaledes var det ikke i den første
Menighed. Jesus og hans
udvalgte Apostle var, saa vidt vi kan se af Bibelens Udtalelser,
fattige, muligvis med Undtagelse
af Jakob, Johannes og Matthæus. Jøderne var
vante til at give frivillige
Bidrag til Levitterne, og dette fik dem øjensynlig
til at støtte alt,
hvad der var religiøst, og som de fandt at være fra Gud. Disciplene havde en fælles Regnskabsfører,
Judas (Joh. 12,
6; 13, 29), og de manglede øjensynlig,
aldrig noget, skønt det er lige saa øjensynlig, at
de aldrig tiggede om Penge. Intet
af denne Art er blot saa meget som antydet i Jesu Ord.
Han
stolede paa Faderens Forsorg. Nogle agtværdige Kvinder
tjente ham og hans Apostle med deres Ejendele. — Se
Matt. 27, 55. 56; Luk. 8,
2. 3.
Dersom Jesu Prædikener og Lignelser havde været spækket med Anmodninger om Penge,
vilde det have [314]
suget Kraften af dem. Der er intet,
der tiltaler os mere end den aabenbare Uegennytte, som Mesteren og hans særlig
udvalgte lagde for Dagen. Judas
var den eneste Undtagelse,
og hans Begærlighed
medførte hans Fald. (Joh. l
2, 5.
6.) Babylons Pengekærhed, dets
Pragtlyst og dets Tiggersystem staar
dets mægtige Indflydelse meget
i Vejen; og den Omstændighed,
at Herrens
trofaste nu ligesom ved hans
første Nærværelse er fri for
denne Aand, taler i
høj Grad
til deres Fordel overfor
dem, der studerer dem som
levende
Breve uden til
fulde at kunne værdsætte deres Lære. Paa
en ganske særlig Maade har
Herren indtil nu draget Omsorg for
sit »Høstarbejde«, uden at
der en eneste Gang er
blevet anmodet
om
Penge, og vi stoler paa,
at det
aldrig vil blive
anderledes, idet vi tror
at dette er Herrens
Vilje.
Lad dem, som attraar denne Verdens Rigdommre og Overflod, søge disse Ting indenfor Forretningsverdenen
eller ved indbringende
Stillinger; ingen bør blive Kristi Evangeliums
Tjenere af noget andet Motiv end Kærlighed til Gud, til hans
Sandhed og
til Brødrene — en Kærlighed,
som med Glæde vil opofre Behagelighed, Rigdom og menneskelig Ære, ikke
modvilligt, men af Hjertet.
Men ak! Navnkristenheden er blevet mægtig og verdslig, og dens
Tjenere bliver beæret
med Titler som Ærværdige, Velærværdige,
Højærværdige og Doctor
theologiæ, og med disse høje
Titler følger tilsvarende Lønninger
— ikke efter disse Tjeneres Behov,
men rent
forretningsmæssigt
udregnet efter deres Evne til at drage store
Forsamlinger og velhavende Folk
til sig. Og Resultatet
er ikke
udeblevet: »Zions Præster lærer for
Betaling, og dets Profeter spaar
for Penge, og [dog
vil de hævde,
at] paa Herren stoler de og siger: Er ikke Herren i vor Midte? Der kommer ingen
Ulykke over os. »Dets Vægtere
er blinde alle
sammen, de ved intet. Alle sammen
er de stumme Hunde, som
ikke kan gø,
som ligger og. Drømmer,
som holder af at sove; og de Hunde er
graadige, kender ikke til Mættelse. De er Hyrder, som ikke ved at
give Agt; [315]
alle sammen har de
vendt sig til deres egen Vej [deres
eget Velfærd], hver til sin
Vinding,
fra den første til den sidste.« »Efter deres egne Begæringer
tager de sig selv Lærere i
Hobetal,
efter hvad der kildrer deres
Øren [efter Menneskers Ære], og de skal vende
Ørene fra Sandheden og vende sig en til
Fablerne.« —
Mika
3, 11; Es. 56, 10. 11; Fil. 3,
2; 2 Tim. 4, 3. 4.
Nogle kan drage den Slutning, at man bør undgaa begge Yderligheder, de høje
Lønninger og slet ingen Lønninger,
og de kan anføre Jesu
Ørd: »Årbejderen er sin
Løn værd« og Apostelen Paulus'
Ord: »Naar vi har saaet
eder de aandelige Ting, er det da noget stort, om vi høster eders timelige?«
Dog maa vi huske, at selv
disse Bibelens stærkeste Udtalelser
gælder ikke fyrstelige
Gager, men blot det nødvendige Udkomme. Dette
illustrerer Apostelen ved at
citere fra Moseloven: »Du maa ikke
binde Munden til paa en Okse, som
tærsker.« Oksen
skulde have Lov til at
forsyne sig med, hvad den
selv behøvede, men
heller ikke mere.
Paulus har ladet os forstaa, hvorfor han selv
havde saa god
Fremgang i sin Tjeneste,
idet han
siger: »Jeg vil ikke falde til Byrde;
thi jeg søger ikke eders Gods,
men eder selv. ... Men jeg
vil med Glæde gøre Opofrelser, ja
opofres for eders Sjæle. Mon jeg, naar jeg elsker eder
højere, elskes mindre?« — 2 Kor.
12, 14. 15.
At følge i Jesu Fodspor fører ikke
til høje Lønninger, og lige saa lidt at følge i hans ypperste Apostels, Paulus',
Fodspor; thi skønt Paulus
viser os, at det ikke paa
nogen Maade vilde være uretfærdigt at forlange en jørdisk
Godtgørelse for aandelige Tjenester, saa fortæller
han dog som Modsætning hertil, hvorledes han
selv bar sig ad:
»Jeg har ikke begæret nogens
Sølv eller Guld eller Klædebon. I ved selv, at disse
[mine] Hænder har tjent for mine Fornødenheder
og for dem, som var med mig. Jeg
viste eder I alle
Ting, at saaledes bør vi
arbejde og tage
os af de skrøbelige og ihukomme den Herres Jesu Ord, at han selv har sagt: Det er saligere at give end at tage.« — Ap. G. 20, 33-35. [316]
»Vi har
ikke brugt denne Ret [over eder til at forlange timelige Goder til Gengæld for aandelige]; men
vi taaler alt, for at vi ikke skal lægge
noget i Vejen for Kristi Evan gelium.«
(1 Kor. 9, 12.) »Medens jeg var nærværende hos eder
og kom i Trang, faldt jeg ingen til Byrde; thi min Trang afhjalp Brødrene [frivilligt], da de kom fra Makedonien.« — 2
Kor. 11, 8. 9.
Vi har i disse Henseender nøjagtig
de samme Friheder som Apostlene; og vor Trofasthed vil lede os
til at følge i deres Fodspor
saavel i denne som i alle andre Sager.
Herren, Apostlene og deres Medhjælpere,
som rejste og gav hele deres Tid
til Sandhedens Tjeneste, modtog
frivillige Gaver fra Brødrene til at bestride deres
Udgifter med; og som vi allerede har nævnt, synes den Omstændighed, at Menigheden i Antiokia lagde
Hænderne paa Paulus og Barnabas, da de skulde til at paabegynde
deres første Missionsrejse, at have indbefattet,
at Menigheden paatog sig Ansvaret
for deres Udgifter og saaledes deltog i deres Arbejde, ligesom
vi nu alle i Fællesskab som Vagt-Taarnets Bibel- og Traktatselskab
udsender »Pilgrimbrødre« og derved paatager
os Ansvaret for deres Udgifter.
Der findes ingen Antydning hverken direkte eller indirekte om, at de Ældste, som tjente i Menigheden hjemme,
modtog Løn eller andet Vederlag, og vi tror, at det i
Almindelighed vil vise sig at være mest fordelagtigt
for hver enkelt Menighed at anvende sine egne Medlemmers frivillige
Tjenester, hvad enten de er faa eller
mange, store eller ubetydelige. Denne bibelske Fremgangsmaade
vil give aandelig Styrke; den
vil faa
de forskellige Medlemmer til at
anvende deres aandelige Gaver og
faa alle til at se hen til Herren som den sande Hyrde,
langt mere end Lønningsmetoden gør. Efterhaanden
som Antallet af dygtige Lærere tager til, bør man
følge Antiokiamenighedens Eksempel og sende nogle ud som Missionærer,
Kolportører, Pilgrimbrødre ø. s. v.
Om nogen Menighed
alligevel mener, at dens Virkefelt er saa stort, at det vilde være en Fordel, om
en [317]
Broder anvendte hele sin
Tid i dens Tjeneste
og i Missionsarbejdet, og dersom den derfor
frivilligt tilbyder ham saa mange Penge,
at han kan bestride
sine Udgifter, da kender
vi ikke noget Skriftsted,
som vilde forbyde, at
dette Tilbud blev modtaget. Men baade den
tjenende Ældste og den
understøttende
Ekklesia bør se til,
at det saaledes
anvendte Beløb ikke overstiger, hvad
der er nødvendigt til et rimeligt Livsophold for
den tjenende og dem, som med Rette er afhængige af ham. Og
begge Parter bør desuden se
til, at alle
Menighedens Medlemmer
kommer i Virksomhed, og særlig
saadanne som er
duelige som Ældste; ellers kan man være sikker paa,
at Babylons, Kirkevæsenets
Aand vil tage Overhaand.
Disciplin i Menigheden.
— Matt. 18, 15-18. —
Opretholdelsen af Disciplin er ikke blot de Ældstes Sag,
men hele Menighedens. Dersom
nogen synes at begaa en Fejl eller
Synd, da bør kun den forurettede eller den, som først opdager
det urette, foreholde ham hans formodede Fejl. Hvis den,
som saaledes, er tilrettevist,
ikke kan gøre Rede for sig og fortsætter
i det urette, da bør to eller tre Brødre, som er aldeles fordomsfrie, anmodes om at høre Sagen og give
de uenige Raad. (De kan være Ældste
eller ej, saa giver deres Egenskab
af ÆIdste dem dog ingen yderligere
Magt eller Myndighed i denne Sag, uden for saa vidt som man af de Ældste kan vente en modnere
Dom og en større Indflydelse.) Dersom denne Komite enstemmigt
giver den ene Part Ret, da bør den anden bøje
sig og Sagen dermed være fuldt afsluttet — idet
der beredvilligt gives Oprejsning, om det er muligt. Om
nogen af dem, der oprindelig var uenige,
stadig fortsætter med at handle uret, da (men
heller ikke før) kan de anden eller en af dem, som var
med i Komiteen, eller
helst alle disse
i Fællesskab, gøre Brug
af, deres Ret ti at
bringe Sagen frem for Menigheden, Kristi Legeme.
Det er saaledes klart, at
de Ældste ikke i nogen Hen- [318] seende skulde være Dommere over de andre.
At forhøre og at dømme var helt overladt til den enkelte Menighed eller Ekklesia.
Efter
at de to første Skridt som ovenfor omtalt er taget, og de Ældste er
blevet underrettet herom, da bliver det disses Pligt at sammenkalde et
almindeligt Møde af den hele Ekklesia eller indviede Skare som en
Domstol, der da skal høre Sagen i alle dens Enkeltheder og i dens
Hoveds Navn træffe en Afgørelse. Sagen skal gøres saa klar og den dømte
behandles saa ædelmodigt, at Afgørelsen kan blive enstemmig eller næsten
enstemmig. Paa den Maade vil Legemets (Menighedens) Fred og Enhed blive
bevaret. Anger er mulig lige indtil det Øjeblik, da Menigheden afsiger
sin Dom; ja, den egentlige Hensigt med hvert enkelt Skridt i disse
Forhandlinger er at faa den fejlende til at angre og forbedre sig, og det
gælder slet ikke om at faa ham straffet. At straffe hører ikke os,
men Gud til. »Mig hører Hævnen til, jeg vil betale, siger Herren.«
(Rom. 12, 19.) Dersom den skyldige angrer før eller senere under
Forhandlingerne, vil det være en Grund til Taksigelse og Glæde for alle,
som har Herrens Aand; og ingen andre end disse er Lemmer paa hans Legeme. —
Rom. 8, 9.
Ja selv om Overtræderen nægter at høre (adlyde)
hele Menighedens Afgørelse, skal man dog ikke paalægge ham nogen Straf,
nej, end ikke forsøge derpaa. Men hvad da? Menigheden skal undlade at
have Samfund med ham og ikke vise ham noget som helst Tegn paa
Broderskab. Fra da af skal han behandles »ligesom
en Hedning og en Tolder«. — Matt. 18, 17.
Ved
disse Forhandlinger bør man aldrig lade Offentligheden faa noget at
vide om Overtræderens Fejl eller Forseelser og derved bringe Skam over
ham, Menigheden og Herren, Menighedens Hoved. Heller ikke bør man tale
haardt om ham, end ikke efter Adskillelsen —
ligesom vi ikke bør haane eller spotte Hedninger og Toldere, »ikke
forhaane nogen«, men »gøre det gode [319] imod alle«. (Tit.
3, 2; Gal. 6,
10.)
Kærligheden fordrer absolut
Lydighed mod disse sidste
to Fordringer
overfor »alle«. Hvor meget
mere vil Kærligheden da ikke fordre, at man ikke blot undgaar at skade en »Broder«,
et Medlem af Menigheden, Kristi Legeme,
ved falske og forvrængede Fremstillinger,
men desuden ogsaa, at man omhyggeligt skjuler hans
Svagheder, Fejl eller Synder, ikke blot for den ufølsomme Verden, men ogsaa
for Troens egne, ja, endogsaa
for
Menigheden, indtil det bliver
fundet absolut nødvendigt at foretage det sidste
Skridt, at »sige
det til Menigheden«. Kærlighedens Aand vil ved hvert
Skridt haabe, at
den fejlende er besnæret og
bundet af forskellige Misforstaaelser, og vil derfor stadig bede
om Visdom og Naade til at kunne omvende
Synderen fra hans
Vejs Vildfarelse for (muligvis)
derved at frelse
en Sjæl fra Døden.
— Jak. 5, 20.
O, om den hellige Aand,
Kærlighedens Aand, rigtig maatte
faa Lov til at fylde
hvert enkelt Medlem af Menigheden, saa
at det bliver dem en Lidelse at høre noget nedsættende om nogen, især
naar det gælder et andet Medlem af Menigheden, en Broder! Dette
vilde straks bortfjerne mindst Halvdelen af den Gnidning, der nu findes. Ovenstaaende
Fremgangsmaade, som Herren har fremsat
for os, vil ikke føre til, at der ofte indankes
en
Sag
for
Menigheden,
men vil snarere, samtidig
med
at den fjerner
enhver
Grund
til
Uvilje og Bitterhed,
give
alle en
dyb
Respekt for
Menighedens
Dom,
idet
den
vil
blive
betragtet
som Herrens Dom; og Menigheden vil i samme Forhold blive hørt og adlydt. Desuden kan vi være sikre paa,
at naar Orden og Kærlighed saaledes er
fremherskende, vil enhver søge saa vidt
muligt at »passe sine egne Sager«
og ikke søge at irettesætte sin Broder eller
bringe en Sag frem
for nogen Komite eller
for Menigheden, dersom
det ikke er en
Sag af virkelig Betydning for ham selv, for Menigheden eller for Sandheden. [320]
Uden Tvivl opstaar de allerfleste Menighedsvanske
ligheder
(saavel som ogsaa Samfunds og Familievanskeligheder)
ikke som Følge af noget Ønske om at forurette eller som Følge af en uforsætligt begaaet Fejl, men som Følge af Misforstaaelser
og i det mindste delvis fejlagtige
Udlægninger af andres Hensigter
eller Motiver. Det er i Almindelighed Tungen, som volder Fortræd; og et sundt
Sinds Aand vil derfor sørge for at sætte Vagt for Læberne saavel som for Hjertet, hvorfra de uædle Følelser
udgaar, som, naar de bliver
udtrykt i Ord, kan antænde de daarlige Tilbøjeligheder
og ofte skade mange. Den nye
Skabning, Menigheden, har faaet
strenge Formaninger fra sin
Herre og sit Hoved angaaende dette vigtige Emne. Dens Medlemmer maa være
fyldte med hans Kærligheds Aand,
naar de gaar alene til
den,
som har forurettet dem, uden
paa
Forhaand at have drøftet
Sagen eller omtalt den for nogen. De skal ikke
gaa for at faa
vedkommende
til at skamme sig over
sin Opførsel eller
for at forhaane eller paa
anden Maade straffe ham,
men for at faa det onde til at høre op og om muligt faa den
lidte Skade godtgjort.
At tale med andre om Forseelsen
enten før eller
senere er uvenligt, ukærligt og absolut i Modstrid
med vort Hoveds Ord og Aand. End ikke
for at bede om Raad bør man omtale
Sagen; vi har Herrens Raad og bør følge det. Dersom det er et ganske usædvanligt
Tilfælde, bør man raadføre sig
med den viseste af de
Ældste, idet man nævner
Sagen, som om det var et tænkt
Tilfælde, og uden at
lade ham forstaa, hvilken
Vanskelighed, der virkelig
findes, og hvem der
er den
skyldige.
Dersom det ikke er en meget alvorlig Sag, skulde man nøjes
med at henvende sig personlig til den fejlende,
hvad enten
han hører eller ikke vil høre, ikke vil give
efter. Men dersom
man skulde anse det for nødvendigt at tage det næste
Skridt, saa bør man ikke forklare Vanskeligheden
for dem, som anmodes om at [321] deltage
i Undersøgelsen, førend de kommer
sammen baade
med Anklageren og den anklagede. Paa den Maade
vil man undgaa al
Bagtalelse, og de Brødre, som skal
udgøre Komiteen,
vil være
aldeles fordomsfrie, naar de hører
om
Sagen, og derfor være
saa meget desto
bedre i Stand til at raade begge Parter
viselig; thi det kan være,
at der er
Fejl paa begge Sider, eller at
hele Fejlen ligger hos Anklageren.
Under alle Omstændigheder vil
en saadan reel
Behandling gøre et godt Indtryk
paa den anklagede, og
det vil være langt mere sandsynligt,
at han vil bøje sig for saadanne Raadgivere,
dersom ogsaa de skulde synes, at han har baaret sig galt ad. Men hvad
enten den, som Komiteen mener er
den fejlende, vil give efter eller
ikke, saa er hele Sagen dog stadig
strengt privat og bør ikke omtales
for nogen
som helst, førend den,
om den
anses for tilstrækkelig vigtig
dertil, bliver bragt frem for
Menigheden og der
bliver endelig afgjort. Da faar for første
Gang alle de hellige med
Sagen at gøre, men ogsaa kun de;
og i samme
Forhold som de er hellige, vil de
ønske ikke
at sige mere end nødvendigt til nogen angaaende andres Svagheder
eller Synder.*)
*) Se endvidere
Kapitel 9: »Om din Broder synder imod dig.«
Naar Menigheden nu skal
afsige sin Kendelse, saa er Sagen overladt til den enkelte.
Hver for sig maa derfor søge at finde ud af, hvad der
vil være en retfærdig Afgørelse.
Den Straf at unddrage vedkommende Menighedens
Samfund skal
blot tjene til at vejlede ham
i Retfærdighed, og den
er foreskrevet af Herren. Den er
desuden en Beskyttelse for Menigheden,
idet den udskiller dem, som
vandrer usømmeligt og ikke efter
Kærlighedens Aand. Det bør
ikke betragtes som en Adskillelse
for bestandig, men blot indtil den tilretteviste
indser og erkender sin Uret
og efter bedste Evne gør den god
igen. [322]
Klager mod Ældste.
»Tag
ikke imod noget Klagemaal imod en Ældste,
uden efter to eller tre Vidner.« — 1 Tim. 5, 19.
Apostelen anerkender her to Grundregler: 1) At en Ældste allerede er blevet anerkendt af Menigheden som en, der besidder en god og ædel Karakter, og som er særlig
nidkær for Sandheden og helliget Herren. 2) At saadanne Personer
som Følge af deres fremtrædende Stilling i
Menigheden særlig vil blive gjort til
Genstand for
Angreb fra Modstanderens Side — Genstand for Misundelse, Ondskab,
Had og Kiv, som Herren
har forudsagt: »Undrer
eder ikke, mine Brødre, om
Verden hader eder.
« » I ved, at
den har hadet mig før
end eder.« »Har
de kaldt Husbonden Beelsebul,
hvor meget mere
da hans Husfolk?« (1 Joh.
3, 13; Joh. 15,
18; Matt. 10,
25.) Jo mere trofast
og duelig en Broder er,
jo mere lig sin Mester,
desto mere berettiget vil
hans Valg til Ældste være. Og jo mere trofast han er som
Ældste, desto sikrere kan han være paa at faa til Fjender
— ikke
blot Satan og hans
Budbærere, men desuden
saa mange som Satan
kan bedrage og vildlede.
Disse Omstændigheder bør sikre en Ældste mod at blive fordømt ud fra nogen
enkelt Persons Udtalelse, om han ellers levede et sømmeligt Liv. Forlydender og Rygter
skal man overhovedet ikke give
sig af med; thi ingen sand Medkristen, som kender
Herrens Regel (Matt. 18, 15), vil udsprede
Rygter eller have Tillid til deres Ord, som saaledes lader haant om
Mesterens Anvisninger.
Om man i det hele taget skal
høre paa Anklagerne, maa
de have været Vidner. Og selv om Beskyldningerne fremsættes af to
eller flere Vidner, kan Sagen dog
kun paahøres og
behandles saaledes som allerede
nævnt. Den, som beskylder
en Ældste for nogen Uret, bør, efter at en personlig
Henvendelse ikke har ført til noget,
tage to eller tre andre med sig, og disse vil saaledes
blive Vidner til den
andens Umedgørlighed. Saa
kan Sagen stadig uforandret
bringes frem for
Menigheden. [323]
Da den Fordring,
at en Anklage først skal finde Sted i to eller tre Vidners Nærværelse, inden den bringes frem
for Menigheden, gælder
alle Menighedens Medlemmer, kan vi deraf slutte, at Apostelen blot hævdede, at
en Ældste skulde have de samme
Rettigheder og Privilegier, som var
sikret alle de andre Brødre. Muligvis var nogle tilbøjelige til at mene,
at eftersom en
Ældste skulde »have et godt
Vidnesbyrd« ikke blot i Menigheden, men
ogsaa »af dem, som er udenfor«, burde han kræves
til Regnskab for de mindste Ubetydeligheder
som Følge af sin indflydelsesrige Stilling.
Men Apostelen afgør Sagen
ved at sige,
at en Ældste skal
have de samme
Anledninger som andre.
Nødvendigheden af, at der findes Vidner, er en Sag, som bør være
dybt indprentet i enhver ny Skabnings Sind. Hvad
andre mener at vide, og hvad de sladderagtigt
meddeler, bør man end ikke ænse — ikke tage imod. Dersom to eller tre
i Overensstemmelse med Herrens Anvisninger
rejser Beskyldninger mod nogen — ikke
ved at bagtale og
udbrede Sladder, men som Bibelen lærer — indfor Menigheden,
saa bør man selv da ikke tro dem; men nu vil den rette Tid være inde
for Menigheden til at høre Sagen — i begges Nærværelse
høre begge Sider;
og derefter bør den træffe en kærlig Afgørelse
og formane paa en saadan Maade,
at den fejlende om
muligt kan hjælpes tilbage til Retfærdighed
og ikke stødes bort — ud i Mørket udenfor.
Misforstaaet Kaldelse til at
prædike.
Der er mange, som siger, at de er kaldet af Herren til at prædike
Evangeliet; men det kan godt være, at de i samme Aandedræt
tilføjer, at de aldrig har forstaaet
hvorfor, eller at de er fuldstændig klare over,
at de ikke er særlig skikkede
til den Tjeneste, eller
at Omstændighederne altid har syntes at hindre dem i at følge Kaldelsen.
Naar man spørger dem nøjere ud angaaende denne »Kaldelse«, viser
det sig, at det blot har været en
Indbildning
eller Indskydelse. En
følte en- [324]
gang (maaske endogsaa
inden han blev en kristen), at han burde hellige sig Herren og
hans Tjeneste, og han kunde da ikke tænke
sig nogen bedre
Maade at tjene Gud paa
end saaledes som Prædikanten i den Kirke, som
hans Familie tilhørte. En anden følte
sig tilskyndet af sin Forfængelighed
og sagde til sig selv. Hvor det vilde være dejligt at gaa iført Ornat og blive æret og anset
og faa Løn som Prædikant — selv om
det kun blev en anden eller tredje Klasses. Hvis en saadan desuden havde stor Selvtillid,
vilde det sandsynligvis komme til at staa saaledes
for ham, at ligesom de udvalgte Apostle
var ulærde og uvidende Mænd, saaledes
havde Gud maaske særlig
udtaget ham paa Grund af
hans Mangel paa Evner og Dannelse. Gud har
vist sin Naade mod
mange saadanne og ligeledes mod
sin Sag ved ikke at give dem
Anledning til at følge deres Ærgerrighed,
som de saa fejlagtigt antog
for Guds Kaldelse til at
prædike.
Som vi allerede har vist, er ethvert Medlem af den nye Skabning kaldet til
at prædike — ikke som Følge
af sine Ærgerrigheder eller Forestillinger, men i Kraft af Ordet, der kalder alle, som
ikke modtager Guds Naade forgæves, til at »forkynde hans
Dyder, som kaldte os fra Mørke
til sit underfulde Lys«. (1 Pet. 2, 2.) Dette Kald
indbefatter derfor alle, som er avlet af Sandhedens Aand
— Mand og
Kvinde, Træl og fri, rig og fattig, lærd og ulærd — sort, brun, rød, gul og hvid. Hvad mere behøves der end dette: »Han lagde
i min Mund en ny Sang«, nemlig »Herrens Naadegerninger«? — Ps. 40, 4; 107, 43.
Det er sandt, at Herren
særlig udvalgte og særlig
kaldte de tolv
Apostle til en særlig Gerning; det er ogsaa sandt,
at dersom Herrens Folk
vil lytte
til hans Røst, har han lovet, at han vil »sætte Lemmerne,
ethvert af dem, paa
Legemet, efter som han
vil« — nogle til en
Tjeneste, andre til en anden,
»hver efter sin Evne«.
(Matt. 25, 15.) Men han viser os klart, at mange vil søge at »sætte«
sig selv som
Lærere, og at
det
er Me-
[325]
nighedens
Pligt
stadig
at se hen til ham som Menighedens sande
Hoved og Leder og ikke
at støtte de ærgerrige Brødre,
som
søger deres egen Ære; at forsømme
denne Pligt, viser han os, er det samme som
at forsømme eller
tilsidesætte hans Ord og
er derfor Mangel
paa Kærlighed og Lydighed. Det vil
sikkert vise sig at være til
aandelig Skade for en saadan Ekklesia saavel som til Skade for den
selvbestaltede Lærer.
Herrens Fremgangsmaade i
denne Henseende er klart fremholdt i
Skriften: »Enhver, som ophøjer sig selv, skal fornedres; og
den, som fornedrer sig selv, skal ophøjes.«
(Luk. 14, 11.) Menigheden bør altid
følge denne
Regel, idet den bliver ledet af
Aanden
og
søger at kende og
adlyde
sin Herre. Herren
forfremmer kun saadanne,
hvis Iver
og
Trofasthed og taalmodige
Udholdenhed
i at gøre vel
har
vist
sig i
de smaa Ting. »Den, som er tro i det mindste, er
ogsaa tro i meget.« (Luk. 16, 10.)
»Du var tro over lidet, jeg vil sætte
dig over meget.« (Matt.
25, 21. 23.) Der er altid god Plads nederst paa Ærens
Stige. Enhver, som vil, behøver ikke længe at staa uden Lejlighed til at tjene Herren,
Sandheden og
Brødrene paa en saadan ydmyg Maade,
som den hovmodige vil lade haant
om og foragte, idet han søger
de Tjenester, som er ærefulde i Menneskers
Øjne. Den, som er trofast,
vil med Glæde tjene
paa en hvilken
som helst Maade, og en saadan giver
Herren stadig rigere og rigere
Anledning. Ethvert Medlem af den nye Skabning bør saaledes nøje følge
Herrens Vilje, som er et Udtryk for Visdommen herovenfra
— især
naar han skal afgive sin Stemme ved
som et
Lem paa Kristi Legeme at strække
Haanden frem
for at udtrykke Hovedets Vilje.
En Broder, som søger sin egen Ære, bør
ikke vælges til Ældste,
hvor vel skikket han ellers kan være,
man bør hellere vælge en
mindre dygtig, men ydmyg Broder. En saadan mild Bebrejdelse vil være til Gavn for alle — se1v
om der
ikke nævnes et Ord om Aarsagen til denne
Fremgangsmaade. Og
dersom en ellers
duelig Ældste [326] skulde vise Tilbøjelighed til at ville
herske eller mene, at han staar over
Menigheden og hører til en særlig Klasse,
eller skulde lade sig forstaa med, at han
havde en guddommelig
Ret til at lære,
som han ikke havde faaet tildelt
af Menigheden, da vilde det være
kærligt saavel som en Pligt
overfor en saadan
at give ham en mindre fremstaaende Tjeneste eller for
en Tid slet ikke give
ham nogen særlig Tjeneste, indtil han retter
sig efter denne milde
Bebrejdelse og søger at
blive befriet fra Modstanderens Snare.
Alle bør huske, at ligesom andre
Egenskaber er ogsaa Ærgerrighed (Fremadstræben)
nødvendig i Menigheden saavel som i Verden; men indenfor
den nye
Skabning maa det
ikke være en selvisk Stræben
efter at være
noget stort og
fremragende, men en Higen
efter i Kærlighed at tjene Herren og hans Folk
— selv den allerringeste. Vi ved alle,
hvorledes Ærgerrighed førte til
Satans Fald — Faldet
fra at være
begunstiget af Gud og fra at
tjene ham
til at blive en
Fjende af Skaberen og en Modstander af
alle hans retfærdige Anordninger. Alle,
som i Lighed med Satan siger:
»Over Guds Stjerner vil jeg rejse min
Trone [jeg vil sætte mig selv over
andre Guds Sønner], jeg vil gøre mig den Højeste
lig [være en Hersker
iblandt dem, en,
som
har tiltaget sig guddommelig
Myndighed
uden
at
være
beskikket af Gud
og imod Guds Anordning]«, ja, enhver saadan
kan
være
sikker paa
ligesom
Satan
at
blive
misbilliget af Gud
og saaledes fremmedgjort
for ham. Og ligesom Satans Indflydelse nødvendigvis
maa være
til Skade saaledes ogsaa
disses. Ligesom
det vilde være utrygt
at
have Satan til Lærer, saaledes
kan ogsaa alle,
som
har
hans Sindelag,
kun lede ud i Mørket, i Stedet for ind
i Lyset; thi de
er
ikke i den
rette
Stilling
til
at
kunne
modtage Lyset og blive anvendt
som
dets
Sendebud
til andre.
Dersom nogen Broder føler
sig forvisset om, at han er kaldet til at
prædike eller indtage en ledende
Stilling, uden at der
paa
den af Gud
bestemte Maade har aabnet [327] sig
nogen Anledning for ham til at tjene — om han med andre Ord er tilbøjelig
til at ville tvinge sig ind paa
Menigheden og ikke
næsten enstemmigt er blevet anmodet
om at tjene den — eller om en Broder efter at være blevet valgt til Leder eller Ældste søger at fastholde sin Stilling og mener, at den retmæssigt tilkommer
ham, uden
at han fra Tid til anden bliver anmodet af Menigheden som et Hele om at forsætte med at tjene, da
kan vi med Sikkerhed sige, at
denne Broder enten ikke har den rette Forstaaelse af denne Sag eller ogsaa
har et urigtigt Sindelag, som
søger sin egen Ære og gør ham
absolut uskikket til enhver
Tjeneste i Menigheden. I ethvert
Tilfælde vil det være ret at
foretage en
Forandring
ved den første
passende Anledning til
at afholde Valg. Som vi allerede har nævnt, vil den første Søndag i Aaret eller hvert Kvartal være
et
godt Tidspunkt,
som enhver let vil
kunne huske.
»Paamind de uskikkelige.«
»Vi
formaner eder, Brødre, paamind de
uskikkelige, trøst de modfaldne, tag eder af de skrøbelige,
vær langmodige imod
alle! Se til, at
ingen gengælder nogen ondt
med ondt; men stræb
altid efter det gode, baade imod
hverandre og imod
alle.« — 1 Thess. 5, 14. 15.
Denne Formaning er ikke
rettet til de Ældste alene, men til hele
Menigheden med dens Ældste. Det er nemlig en
Kendsgerning, at selv om hele Menigheden som Guds nye Skabning
staar som fuldkommen indfor ham i Kristus
Jesus, saa er
hver enkelt af de nye Skabninger
ikke desto mindre ufuldkommen i Kødet.
Vi ser ogsaa
deraf, hvad vi alle maa erkende,
at man kan være mere eller
mindre ufuldkommen
og det paa forskellige Maader. Ligesom
det er Tilfældet
i en jordisk Familie, at Forældrene
maa behandle
Børnene forskelligt
efter deres forskellige Anlæg,
saaledes er dette i langt højere Grad Tilfældet i Guds Familie; vi er saa
forskelligt anlagt af Naturen og
maa derfor tage særligt
Hensyn hertil overfor hverandre.
At give Agt paa andres
Ufuldkommenheder for at kritisere dem
vil være til stor Skade for os selv, idet det vil ud- [328] vikle
i os en Tilbøjelighed til at finde Fejl og til nøje
at vaage over andres Svagheder og Ufuldkommenheder,
og medens vi
maaske samtidig
er lige saa
blinde for vore
egne Mangler.
Det er ikke den Slags Kritik,
Apostelen formaner os til at
udøve.
Apostelen taler til saadanne, som
er avlet af Sandhedens Aand, Hellighedens, Ydmyghedens og Kærlighedens
Aand.
De, som mere og mere udvikler
Aandens Frugter, vil først og
fremmest give Agt paa deres egne Mangler,
medens deres Kærlighed til andre vil bringe dem til at undskylde disse
saa meget som muligt.
Men medens
denne Kærlighedens Aand med Rette bærer
over
med Brødrenes Fejl
og Skrøbeligheder, maa den
ikke desto mindre søge
at gøre
vel imod dem — ikke ved
Splid og Strid og Kivagtighed
eller ved at irettesætte, bagtale
og finde Fejl hos andre, men paa en Maade
som Kærligheden,
den gyldne Rettesnor,
kan billige.
Med Mildhed, Sagtmodighed og Overbærenhed
vil Kærligheden faa os til at undskylde hverandres Svagheder
og samtidig bringe os til at hjælpe hverandre
ud af dem, idet vi
husker, at vi selv er skrøbelige.
De uskikkelige skal ikke hjælpes
og opmuntres til at fortsætte i det urette, men bør
i Venlighed og Kærlighed paamindes om, at Gud er en
Ordenens Gud, og at vi kun kan
gaa
frem i hans Lighed og
Gunst i samme Forhold, som vi retter
os efter Ordenens Love. De bør paamindes om, at intet staar Guds Anordning
fjernere end Anarki,
og at naar selv verdslige Mennesker
anerkender det Princip, at den værste Regeringsform, man
kan tænke sig, er at
foretrække for Anarki, saa
maa Guds
Folk, som har faaet et
sundt Sinds Aand, den hellige Aand,
saa meget desto mere
anerkende dette Princip i
Menigheden. Apostelen formaner os til
at underordne
os hverandre
i Herrens Sags
Interesse. Hvis vi
alle var
fuldkomne, og hvis vor Forstaaelse
af Herrens
Vilje var fuldkommen, saa vi altid
havde den samme
Opfattelse, vilde vi
ikke behøve at
underordne os hverandre;
men eftersom
vi nu dømmer forskelligt, [329]
er det nødvendigt, at
vi agter hverandre
og hverandres
Synsmaader og Anskuelser, og at
enhver søger at
give noget efter for Fredens
Skyld, ja, give fuldstændigt
efter for at
bevare Aandens Enhed
i Fredens Baand indenfor Kristi Legeme,
saafremt da
ikke noget Princip vil
blive krænket derved.
De uskikkelige eller uordentlige er maaske ikke helt at dadle for deres
Tilstand. Mange er født uordentlige og er
derfor tilbøjelige til at være dette i Klædedragt saavel
som
i alle andre Henseender. Dette er saaledes
en af deres Svagheder, og vi bør have Medfølelse med
dem i denne Henseende,
men dog ikke tillade
at det kommer
til at skade Guds
Menighed, saaledes at
den hindres i at studere Sandheden eller bliver mindre brugbar i Sandhedens Tjeneste.
Gud ønsker ikke en saadan Sagtmodighed hos sine Folk,
at de viser en svag Optræden overfor de uskikkelige
eller uordentlige. Man
bør i al Kærlighed, men
med Bestemthed, vise
dem, at eftersom
Orden er Himmelens
første Lov, maa den
skattes
højt af
dem, som er himmelsk sindede,
og at det derfor
vil være uret af Menigheden at tillade en eller
to eller
flere af sine Medlemmer at
krænke de
Forordninger, som Gud har givet os i sit Ord.
Ikke alle skal
paaminde.
Selv om Apostelen saaledes henvender sig til
hele Menigheden, vil det dog være en stor Fejl at tro, at han mente, at hver enkelt i Menigheden skulde
paaminde.
At paaminde
paa en viis og gavnlig Maade er i Sandhed en meget vanskelig Sag,
og kun ganske faa formaar at gøre det.
Ved Valg af Ældste bør enhver
Menighed vælge dem, som er
mest udviklet i aandelig Henseende, og som
desuden har saadanne
naturlige Egenskaber, som gør dem vel skikkede til at være
Menighedens
Repræsentanter, ikke blot hvad angaar Ledelsen af Møderne o. s. v., men ogsaa til at
opretholde Orden
paa
disse
og til
at paaminde de
uskikkelige
paa en
viis
og
kærlig, men
bestemt
Maade.
At
dette
er [330]
Apostelens
Tanke fremgaar
klart
af de
to
foregaaende Vers,
i
hvilke
han
siger:
»Vi beder eder, Brødre, at I skønner paa dem, som arbejder iblandt eder og er eders Forstandere
i Herren og paaminder eder, og agter dem højlig i Kærlighed
for deres Gernings Skyld. Hold Fred
med hverandre!«
Dersom Menigheden har bedt om himmelsk Visdom og har
søgt at udøve denne ved Valget af Ældste, er
det klart, at de, som saaledes er blevet valgt, var agtet meget
højt. Og da man ikke bør vælge saadannne, som er nye i
Sandheden, maa de have
været skattet og valgt for deres Arbejdes Skyld,
fordi Brødrene mente, at de havde et
stort Maal af Kærlighedens,
Visdommens og Sagtmodighedens
hellige
Aand foruden visse naturlige Gaver og
Egenskaber, som gjorde dem skikket til denne Tjeneste. At
»holde Fred
med hverandre«, som Apostelen formaner
os til,
vil sige, at Menigheden efter
at have
valgt disse
Ældste til at være dens
Repræsentanter bør vente af dem, at de udfører den Tjeneste,
hvortil de er blevet valgt, og den
enkelte bør saaledes ikke
selv paatage sig at irettesætte
eller paaminde. Nej,
Guds Folk
bør, som vi allerede
har set, ikke dømme hverandre
personlig, og kun Menigheden som et Hele
kan fratage nogen det
Privilegium at
komme til Møderne og nyde Vennernes Samfund.
Vi har set,
at dette kan
kun ske, efter at de
forskellige mere private Skridt
er taget — altsaa efter
at alle Anstrengelser for
at opnaa en fredelig Ordning har
vist sig frugtesløse, og Menighedens Interesser nu
er alvorlig truet som Følge
af Overtræderens urette Fremfærd. Men
i den Tekst,
som vi nu
er ved at
undersøge, formaner Apostelen Menigheden til at »skønne« paa
dem, som den har valgt til at
være dens Repræsentanter. Den
skal se hen til
dem og vente af
dem, at de vaager
over Menighedens Interesser og paaminder
de uskikkelige, indtil Forholdene bliver
saa alvorlige,
at de maa
bringes frem for Menigheden
som Domstol. [331]
Offentlige Irettesættelser bør være sjældne.
Det kan under nogle Omstændigheder være
nødvendigt,
at denne Paamindelse sker offentligt
for Menigheden,
saaledes som Apostelen siger til Ti motheus: »Dem,
som synder [aabenlyst],
irettesæt dem for alles
Aasyn, for at ogsaa
de andre maa have
Frygt.« (1 Tim. 5, 20.) En
saaden offentlig Irettesættelse
forudsætter naturligvis, at der er begaaet en
offentlig eller
aabenlys Synd af meget
alvorlig Art. Hvor der har
fundet en ringe Afvigelse Sted fra
Menighedsordenen, maa de Ældste sikkert
hellere ledet af Kærlighedens Lov, den
gyldne Rettesnor, »give Agt paa
hverandre,
saa de opflammer hverandre til
Kærlighed og gode Gerninger«, og da vil de sikkert
forstaa, at en privat Samtale sandsynligvis vil være til 1angt større
Hjælp for den enkelte end
en offentlig Irettesættelse, som kunde skade eller saare en
følsom Natur ganske unødvendigt, hvilket ikke vilde
være efter Kærlighedens Anvisninger.
Men selv om en Ældste
maa irettesætte en
alvorlig Synd offentligt, bør det ikke desto mindre ske i Kærlighed og med Ønsket om
at retlede den
tilretteviste og hjælpe ham tilbage,
ikke paa nogen
Maade for at vanære
ham eller for at
støde ham bort.
Nej, det er ikke de Ældstes
Sag, naar de irettesætter, at
udelukke nogen fra
Menigheden eller dens Privilegier.
Dette kan, som vi har set,
kun Menigheden som et
Hele gøre og først
efter at have
hørt Sagen nøje, saa at den
anklagede
har faaet fuld Anledning
til at forsvare
sig
eller omvende sig
og blive tilgivet. Den
enkelte Menighed eller Ekklesia,
Herrens indviede, repræsenterer tilsammen
Herren, medens de Ældste
blot repræsenterer Menigheden
—
valgt, som de er,
efter Menighedens bedste Forstaaelse af Herrens Valg.
Det er derfor Menigheden og ikke de
Ældste, som kan træffe
den endelige Afgørelse i alle saadanne vigtige
Sager; en Ældstes Afgørelse
kan altid underkastes en ny Prøve af Menigheden
og forandres i Overensstemmelse
med, hvad den anser for
at være Herrens Vilje.
[332]
Da vi nu er ved at
undersøge dette Emne, vil vi standse et Øjeblik for at spørge
om, hvor langt Menighedens Myndighed gaar til direkte eller
indirekte eller gennem
sine
Ældste at paaminde de
uskikkelige og til sidst udelukke
dem fra Samfundet. Menigheden har ikke Magt
til at udelukke dem for stedse. Dersom en Broder har fejlet
overfor en anden Broder eller overfor hele
Menigheden og derpaa vender tilbage og siger: »Jeg angrer min Fejl
og lover, at jeg for Fremtiden skal bestræbe
mig for
at
handle
ret«, da bør man tilgive
ham
helt
og fuldt, lige saa hjerteligt, som vi
haaber,
at Herren vil tilgive os
alle
vore
Overtrædelser. Ingen
uden Herren har
Magt eller Myndighed til at afskære
nogen
for evigt
—
Magt
til at
borttage
en Gren fra
Vintræet. Vi
læser, at der er Synd til Døden, for hvilken
det er unyttigt
at bede (1 Joh. 5, 16);
men
vi
maa
vente, at en
saadan
forsætlig Synd, der
bliver straffet med den anden Død, er saa aabenlys, saa
graverende, at alle, som har Samfund med Herren,
straks vil kunne indse dette. Vi bør ikke dømme om,
hvad der bor i andres
Hjerter; thi vi kan ikke læse
Hjerterne; men hvis de synder med
Vilje, begaar Synd til Døden, vil det sikkert vise sig udadtil, enten
ved at de fornægter det dyrebare Forsoningsblod, dersom det er Lærespørgsmaal,
det gælder, eller ved at de hengiver sig til en umoralsk Vandel, dersom de er vendt tilbage til
at vandre efter Kødet ligesom »den toede So til at
vælte sig i Sølen«. Det er
saadanne — der ogsaa omtales i
Heb. 6, 4-8; 10, 26-31
— Apostelen
advarer os imod at
have nogen som helst Omgang med. Vi bør hverken
spise med dem eller modtage dem
i vore Huse eller byde dem velkommen
(2 Joh. 9-11); thi de, som plejer
Omgang med dem eller byder dem
velkommen, vil blive
betragtet, som om
de selv
var Guds Fjender og delagtige i hines onde Gerninger
eller Læresætninger.
Men noget ganske andet
bliver Tilfældet med dem, som
»vandrer usømmeligt«. En Broder eller Søster, som er udelukket for Ordenens Skyld, bør ikke
behandles [333] som en Fjende eller anses for en saadan, men som en vildfarende Broder, saaledes som Apostelen siger senere hen i sit andet Brev til Thessalonikerne: »Dersom nogen ikke lyder vort Ord
her i Brevet
[dersom han vandrer uskikkeligt, er uvillig til at underordne
sig sund Fornuft og gode og kærlige Ordensprincipper], da mærk eder ham; hav intet
Samkvem med ham, for at han maa skamme sig!
Dog skal I ikke agte ham for en Fjende,
men paaminde
ham som en Broder!« (2 Thess.
3, 14. 15.) Et Tilfælde som dette indbefatter,
at en Broder aabenlyst modsætter sig de Ordensregler, som Apostelen som Herrens Talerør har meddelt os; og en saadan offentlig Modstand mod de rette Principper bør irettesættes
af Menigheden, dersom den
finder, at vedkommende Broder vandrer saa uskikkeligt, at han bør paamindes.
Hvis han ikke vil tage imod Fornuft og
lade sig undervise af Herren
gennem Apostelen, bør han anses for saa fuldstændig ude af Harmoni med Sandhed og Ret, at det ikke 1ængere vil være ret at lade ham nyde Samfundet
med Brødrene, førend han bøjer sig for disse
rimelige Forordninger. Brødrene
bør ikke gaa forbi ham paa Gaden, som om de ikke
kender ham; de maa behandle ham høfligt.
Han bør kun udelukkes fra Menighedens særlige Privilegier
og fra den særlige broderlige
Omgang, som de trofaste kan nyde. Dette er ogsaa Tanken i Jesu Ord: »Han skal være for dig ligesom en Hedning og en Tolder.«
Herren mente ikke, at vi skulde fortrædige
en Hedning
eller en
Tolder eller
paa nogen
Maade behandle dem uvenligt, men blot, at vi
ikke skulde have
Omgang med dem
som med Brødre eller
søge deres
Fortrolighed eller som nye Skabninger være
fortrolige overfor dem. Troens
egne skal sammenknyttes og sammenbindes
med gensidig Kærlighed og
Sympati. Det er
disse herlige Privilegier og Velsignelser den udelukkede Broder gaar Glip af,
indtil han forstaar, at han maa forandre sig for atter helt at kunne slutte sig til Guds Familie. Dette viser, hvorledes Varme, Hjertelighed og sand Broderlighed bør
[334] være
fremherskende blandt dem, som er
Lemmer paa Kristi
Legeme.
»Trøst de modfaldne!«
Idet vi gaar videre i vor Undersøgelse af Apostelens Ord
i 1 Thess. 5,
12-15, lægger vi Mærke til, at Menigheden skal trøste
dem, der har et svagt
Sind. (Vers 14, eng. Overs.) Der siges os med andre Ord,
at den hellige Aand forvandler
ikke vore dødelige Legemer, saa at alle Svagheder fuldstændig overvindes. Nogle har svage
Sind, medens andre har
svage Legemer, og de behøver alle vor Medfølelse.
De, der har et skrøbeligt Sind, vil ikke blive
helbredt ved et Mirakel;
men vi bør heller ikke tro, at
de ikke hører med til
Kristi Legeme, fordi
de i deres Svaghed ikke formaar
at begribe Længderne og Bredderne og Højderne og Dybderne
i Guds Plan. Nej, ligesom Herren ved Udtagelsen af Menigheden ikke blot
søger dem, der er veludviklede
i legemlig Henseende,
de stærke og
kraftige, saaledes søger
han heller ikke blot
dem, der er stærke og
kraftige, hvad
Sindet angaar, og som er i Stand til
grundigt at gennemtænke
og analysere hver
lille Del af Guds Plan.
Nogle af
Legemets Lemmer har saadanne Evner,
men andre er svagsindede og kan end ikke
tilegne sig saa megen Kundskab
som de fleste. Hvorledes
skal vi
trøste disse? Vi svarer, at saavel de Ældste, naar de fremstiller
Sandheden, som alle Menighedens Medlemmer
i deres fælles Omgængelse bør trøste disse — ikke netop ved at vise dem deres
Svaghed og have
Overbærenhed med den, men
snarere ved ikke at vente lige stor Dygtighed
og Indsigt hos alle, der hører med til Guds
Familie. Ingen bør hævde, at de, der saaledes staar
tilbage, hvad
Evner angaar, derfor
ikke hører med til Kristi Legeme.
Det er næsten den
samme Tanke som fremholdes i den danske
Oversættelse: »Trøst de modfaldne!«
Nogle mangler af Naturen Mod og
Kamplyst, og hvor god en
Vilje, de end har,
og hvor trofaste de end er
i deres Hjerter, kan
de dog ikke som de
andre Lemmer paa. [335]
Legemet »være stærke
i Herren« eller »stride
Troens gode Strid«
udadtil. Men om de skal komme til at høre med til Sejrvinderne,
maa de dog lægge for Dagen baade
overfor Herren og Brødrene, at det er deres Vilje, deres Hensigt at være modige og trofaste.
Vi bør alle indse, at Herren dømmer sit
Folk efter, hvad der bor i
deres Hjerter. Og om disse svagsindede eller modfaldne har haft
Viljestyrke nok og et
tilstrækkeligt stærkt og klart Sind til at fatte Grundsandhederne i Guds
Plan om Genløsningen
i Kristus Jesus
og om deres egen Retfærdiggørelse
indfor Gud, og hvis de endvidere paa denne Grundvold har indviet deres alt til Gud, bør vi i enhver Henseende behandle dem saaledes,
at
de kan føle, at de helt og fuldt
betragtes som Lemmer paa Kristi Legeme,
og at den Omstændighed,
at
de ikke kan udlægge og maaske heller ikke saa klart fatte de enkelte Træk i Guds Plan eller forsvare den saa frimodigt som andre,
ikke kan betragtes som et Tegn paa, at de
ikke er antaget af Herren. De bør
opmuntres til at ile fremad
paa Selvopofrelsens
Vej i Guds Tjeneste, idet de gør
alt, hvad deres Hænder finder at
gøre, til Herrens Ære
og til Velsignelse for hans
Folk. De bør trøstes med, at
alle, som bliver i Kristus og
udvikler hans Aands
Frugter og vandrer i hans Fodspor, i Selvopofrelse, vil i sin Tid faa nye Legemer med fuldkommen
Virkekraft. Da skal alle
Legemets Lemmer blive
i Stand til at kende, saaledes
som de er
kendt; men
indtil da, forsikrer Herren os, vil hans
Kraft blive aabenbaret
saa meget desto
mere i vor Magtesløshed.
»Tag
eder
af de
skrøbelige!«
Dette indbefatter, at nogle
i Menigheden er skrøbeligere end andre, ikke
blot i legemlig, men
ogsaa i aandelig Henseende, idet nemlig deres menneskelige Organismer
er saa ødelagte, at det er langt
vanskeligere for dem at
vokse og udvikles i
aandelig Retning som nye Skabninger. Saadanne bør
ikke stødes
bort fra Lege- [336] met; thi hvis Herren
har agtet dem værdige
til at faa Kundskab om hans Naade, da vil dette være et Bevis paa, at
han ogsaa vil kunne hjælpe dem til til sidst
at blive
Sejrvindere ved ham, som elskede os og købte os med
sit dyrebare Blod. De bør styrkes og opmuntres med
Bibelens Forjættelser om, at
naar vi er svage i os selv, kan
vi være stærke i Herren og i hans Vældes Kraft,
idet vi kaster al vor Sorg paa ham
og ved Tro klynger
os til hans Naade; og man bør vise dem, at
netop i deres Magtesløsheds og
Fristelses Stund bliver den
Forjættelse opfyldt paa dem: »Min Naade er dig nok; thi
Kraften fuldkommes i Magtesløshed.« Hele Menigheden kan være
med til saaledes at trøste og
opmuntre,
skønt de Ældste naturligvis
har en særlig Opgave og et særligt
Ansvar overfor disse, eftersom de er
Menighedens og følgelig Herrens valgte Repræsentanter.
Efter at Apostelen i sin Omtale af de forskellige
Lemmer paa Legemet har talt om
Pastorer og Lærere taler han
ogsaa om nogle, som er sat »til at hjælpe«.
(1 Kor. 12, 28.) Det er øjensynlig Herren velbehageligt,
at alle Menighedens Medlemmer saaledes søger
at hjælpe, ikke blot de Ældste, der er valgt til at være Menighedens
Repræsentanter, men ogsaa hverandre,
idet vi gør det gode imod alle,
efter som vi har Lejlighed, men mest imod
Troens egne.
»Vær langmodige imod
alle!«
Naar de nye Skabninger følger denne Formaning til at vise Langmodighed overfor
hverandre under alle Omstændigheder, opdager
de, at de ikke blot viser det rette
Sindelag overfor hverandre, men at de desuden udvikler i dem selv en af den
hellige Aands mest ophøjede Frugter, Langmodighed.
Langmodighed er en Aandens
Frugt, som der er rig Lejlighed til at lægge for Dagen i
alle Livets Forhold saavel overfor dem udenfor som dem indenfor Menigheden; og vi gør vel i at
komme i Hu, at hele Verden har Krav paa vor Langmodighed. Dette vil først staa klart for os,
naar [337] vi
faar det rette Syn paa den sukkende Skabnings
Tilstand, saaledes som denne er
aabenbaret for os i Bibelen.
Der finder
vi hele Faldets Historie og
ser, hvorledes alle kom til
at lide under det. Der ser vi Guds
Langmodighed overfor Syndere og hans
underfulde Kærlighed, der fik
ham til at genløse dem og til ikke
blot at drage Omsorg for,
at hans Menighed skulde blive velsignet
og løftet op af det dybe
Dynd og af Fordærvelsens Grav, Syndens og Dødens Vold, men
til ogsaa at
træffe herlige Foranstaltninger
for hele Menneskeverdenen.
Ja, der ser
vi ogsaa, at Verden i Sandhed befinder
sig i en meget vanskelig Stilling,
idet den er besnæret af
Modstanderen, »denne Verdens Gud«, som forblinder
og bedrager
den. — 2 Kor. 4, 4.
En saadan Kundskab maa indgive os Langmodighed! Og
har vi Langmodighed overfor
Verden, hvor meget mere maa vi da ikke have Langmodighed overfor dem, som ikke længere er af
Verden, men som ved Guds Naade
har faaet Tilgivelse i Kristus Jesus, er blevet
optaget i Guds Familie og
nu søger
at vandre i Kristi Fodspor! O,
hvilken kærlig og overbærende
Langmodighed
bør vi ikke
vise overfor disse vore Meddisciple,
Lemmer paa Herrens Legeme! Ja,
vi kan
ikke andet end
være langmodige imod
dem. Og om
vor Langmodighed
skulde briste, om vi viser os utaalmodige
overfor nogen af dem, vil Herren
sikkert særlig misbillige
det og paa en eller anden Maade revse
os derfor. Desuden
er det nødvendigt, at vi i stor
Udstrækning
viser Langmodighed
overfor os selv i vor nuværende Svaghed
og Skrøbelighed og i vor Kamp mod
Verden, Kødet og Modstanderen. Efter
som vi lærer at forstaa dette, vil
vi blive i Stand til at være mere
langmodige imod-
alle.
»Se til, at ingen gengælder
nogen ondt med ondt.«
Dette er mere
end et Raad til
den enkelte, det er en indstændig
Formaning, der er henvendt til Menigheden som et Hele og gælder hver enkelt Forsamling af Herrens Folk. Det fremgaar
af den, at det ikke vil [338]
være at blande sig i
andres Sager, om
Menigheden skrider ind, naar den ser, at nogle af
Troens egne er opsatte paa at hævne
sig, at
betale igen, at
gengælde ondt med ondt, enten overfor Brødre eller overfor udenforstaaende.
Det er Menighedens Pligt at se
til saadant. »Se
til, at ingen gengælder
nogen ondt med ondt«, betyder,
pas nøje paa, at denne
rette Aand findes og følges i eders
Midte, iblandt Brødrene. Om de
Ældste faar at
vide, at noget saadant som her omtalt findes i Menigheden,
vil det følgelig
være deres Pligt venligt at
paaminde de
paagældende Brødre eller Søstre om Herrens
Ord; og hvis disse ikke vil høre dem, vil
det være deres Pligt at bringe
Sagen frem for Menigheden o. s. v., o. s. v. Og
nu bliver det da Menighedens
Opgave at nøje undersøge
alt det urette, der er
blevet begaaet. Vi skal
ikke blot saaledes se
til hverandre og i Kærlighed og med Interesse vaage over hverandre for
at passe
paa, at ingen gaar tilbage, men vi skal ogsaa
se til,
at alle i Stedet for
efterfølger det gode. Vi bør glæde
os over og opmuntre ethvert Tegn paa Fremskridt
i den rigtige Retning, idet
vi baade
enkeltvis og
som Forsamlinger af
Herrens Folk giver det vor Støtte.
Om vi saaledes følger
Apostelens Formaning, kan vi
altid glæde os, og det med god Grund; thi naar vi saaledes hjælper hverandre, vil Kristi Legeme fuldbyrde
sin egen Vækst i Kærlighed
— vi vil mere og mere
vokse op
til Lighed med vort Hoved og blive
alt bedre skikket
til at blive hans Medarvinger til Riget.
»Lad os give Agt paa
hverandre, saa vi opflammer hver-
andre til Kærlighed og gode Gerninger.«
—
Heb. 10, 24. —
Dette er i Sandhed en skøn og
kærlig Tanke! Andre giver Agt
paa deres Medmennesker for
at finde Fejl
hos dem eller for at
nedslaa deres Mod eller
for egenkærligt at udnytte deres Svagheder;
men de nye Skabninger maa gøre
lige det modsatte. De bør lægge nøje Mærke til hverandres Anlæg og Tilbøjeligheder
for at [339]
undgaa at sige eller
gøre noget, der
unødvendigt
kunde saare, opvække Vrede o. s. v.,
og de bør søge i Stedet at
opflamme til Kærlighed og alt godt.
Hvorfor er det saa? Gaar ikke alle
Verdens, Kødets og Djævelens Bestræbelser
ud paa at opflamme eller
ægge os til
Misundelse, Selviskhed og Skinsyge,
og gaar de ikke ud paa at forlede os til at synde i
Tanke, Ord og Gerning?
Er det da ikke under
saadanne Omstændigheder paakrævet at formane de nye
Skabninger, Kristi Legemes Lemmer, til ikke at lade
sig saaledes forlokke eller opægge,
men til i Stedet at søge selv
at virke opflammende og æggende
i den modsatte Retning — til Kærlighed
og gode Gerninger?
Jo, ligesom enhver anden Paamindelse
og Formaning i Guds Ord
er sikkert ogsaa denne berettiget saavel som
nødvendig og nyttig.
»Forsøm ikke
at komme sammen.«
»Saa vi ikke forsømmer
at komme
sammen, som nogle har for Skik, men formaner, og det saa meget mere,
som I ser, at Dagen nærmer
sig.« — Heb. 10, 25,
Grundteksten.
Den Formaning, som Herren gennem Apostelen
giver sit Folk om at komme
sammen, er i fuld Overensstemmelse med hans egne Ord: »Hvor
to eller tre
er forsamlet om mit Navn, der er jeg
midt
iblandt dem.«
(Matt. 18, 20.) Hensigten
med disse Sammenkomster er klart vist; de skal
tjene til gensidig Opbyggelse og Fremgang i aandelig Henseende; de skal give
os Lejlighed til at opflamme og inspirere hverandre til større og større Kærlighed
til Herren og til hverandre samt til paa alle Maader at søge at gøre flere gode Gerninger, hvorved vi kan
herliggøre Faderen, faa endnu større
Velsignelse af
Samfundet med Brødrene og
efterhaanden bringes til at gøre det gode imod alle, efter som vi har Lejlighed. Dersom den,
der siger, at han elsker Gud, dog hader sin Broder, ved han ikke,
hvad han siger; han bedrager sig selv. (1 Joh. 4,
20.) Og vi tror, at
de, som siger, at
de længes efter at være sammen med Herren og blive velsignet af
ham, begaar en lig- [340] nende
Fejltagelse, hvis de samtidig forsømmer at komme sammen med Brødrene og ikke rigtig sætter Pris paa at have Omgang og
Samfund
med dem.
Ifølge Naturens Orden maa ethvert menneskeligt Væsen
søge Selskab. Erfaringen viser
os, at det Ordsprog er sandt, som
siger, at »lige Børn leger bedst«.
Vi kan derfor være sikre paa, at om vi ikke sætter Pris paa,
længes efter og søger Samfund med de
aandeligsindede, er det et Tegn paa noget sygeligt i vor aandelige
Tilstand. Det naturlige Menneske
elsker og værdsætter Samfundet og Omgangen med sine ligesindede og
ordner og træffer
Aftaler med
dem om Forretningssager og Fornøjelser,
skønt deres fælles verdslige Forhaabninger og Planer
er yderst ringe og ubetydelige i Sammenligning
med den nye Skabnings overmaade store
og dyrebare Forhaabninger.
Vi mister ikke vor Lyst til Samfund med
andre, ved at vort Sind
bliver omdannet af den hellige Aand;
men denne Lyst ledes blot
ind i nye Retninger, hvor vi finder
rig Anledning til at samles for at undersøge
og drøfte saa betydningsfulde Emner som Syndens og
den sukkende Skabnings Historie i Fortid og
Nutid, Guds egne Udsagn om den sukkende Skabnings Genløsning
og
kommende Befrielse, vor himmelske Kaldelse til at blive Medarvinger med Jesus,
Beviserne for, at vor Forløsning
stunder til o. s. v. Hvilket
udstrakt Omraade for Tanke, for Studium, for Samfund og Fællesskab!
Man kan ikke undre sig over,
at vi siger, at den, som ikke sætter
Pris paa sine Lejligheder
til at komme sammen med andre for nøje at undersøge saadanne Emner som disse, er aandelig syg
i en eller
anden Henseende, hvad enten han forstaar at bedømme sin egen Sygdom eller ej. Han lider maaske af en eller anden Art af aandeligt Hovmod og Selvtilfredshed,
som faar ham til at sige til sig selv:
Jeg behøver ikke at gaa i Kristi Skole sammen med hans andre
Efterfølgere for at blive oplært sammen med dem; jeg vil tage Privattimer hjemme, og Herren kan da oplære mig alene og give mig [341] dybere og
mere aandelige
Lektier. Mange synes at være behæftet
med en saadan aandelig Egenkærlighed, idet de anser sig selv for bedre end andre af Kristi Brødre og mener, at Kristus
skulde afvige fra sin sædvanlige Fremgangsmaade, som han saa klart har udpeget for os i sit Ord, for at tjene dem paa en særlig Maade,
blot fordi de tænker højere om
sig selv, end de bør tænke, og fordi de forlanger
det af ham.
Saadanne Brødre bør tænke paa,
at Gud ikke har
givet dem et eneste Løfte om, at han vil
velsigne dem, saa længe de er i en saadan
Hjertetilstand og opfører sig paa den Maade. Tværtimod; »Gud
staar de hoffærdige [de stolte] imod, men de ydmyge giver han Naade«. Herren velsigner dem, som hører
og adlyder hans Formaninger, som
han siger: »Dersom I elsker mig, da hold
mine Befalinger!« For dem, som er i
en ret Hjertetilstand,
er det fuldt ud nok, at Herren har
paabudt, at vi skal komme
sammen i hans Navn, at han har lovet særlige
Velsignelser endog til
saa faa som to eller tre,
der adlyder ham, at Menigheden
billedligt talt er hans Legeme og skal faa Hjælp
»i Forhold til hver
enkelt Dels tilmaalte
Virkekraft« og skal opbygge sig selv og »opbygge
den ene den anden« af Lemmerne i alle Aandens
Frugter, alle Karakterdyder. Undertiden skyldes
Sygdommen ikke direkte aandelig Egenkærlighed,
men en delvis Forsommelse
af Guds Ord,
idet man har fæstet Lid til den menneskelige Forstand
og har ment, at Forjættelsen
»de skal alle være oplært af Gud« indbefatter, at hver
enkelt skal være oplært for sig. Apostelens Fremgangsmaade
og deres Lærdomme saavel som Guds Børns Erfaringer
modsiger absolut en
saadan Tanke.
Vi bør paa den anden Side
heller ikke lægge Vægt paa
blot at kunne opvise et stort Antal og optræde med stor Pragt for at vinde Anseelse, men bør huske, at
Herren har lovet sin Velsignelse til »to eller tre,
som er forsamlet om mit Navn«. Ligeledes har vi Apostelens
Formaning om, at
»vi ikke forsømmer at komme
sammen«. Jesus og
Apostelen gør sig ikke til Tals- [342] mænd for en
sekterisk
Aand
ved
her
at lade
Guds Børn forstaa,
at de
ikke bør
samles til verdslige,
men
til
kristelige
Sammenkomster,
idet nemlig
de bør komme
sammen,
som kender Guds
Naade og
har
modtaget
den,
saa
at
den
har
bragt
dem til helt og fuldt at
indvie
sig til
ham
og
hans Tjeneste.
De
verdsligsindede bør ikke opfordres
til at komme til disse Møder; thi de er ikke af os, ligesom »I ikke er af
Verden«; og hvis de blev tiltrukket ved Musik
eller lignende, vilde Hensigten med Herrens og Apostelens Formaning
ikke kunne naas; thi hvor Verdslighed
eller Ønsket om at behage og tiltrække de verdslige tager Overhaand vil man meget snart miste Blikket for, hvad der var den egentlige og rette
Hensigt med Mødet. Bibelen siger: »Opbyg eder selv
paa eders helligste
Tro«, »opbyg den ene den anden«, »saa vi
opflammer hverandre
til Kærlighed og gode Gerninger«, og saaledes vises
der os
klart, hvad der er den egentlige og rette Grund til,
at vi kommer sammen. — Jud.
20; 1 Thess. 5, 11; Heb. 10,
24.
Lad dem, som tænker ondt, slutte
sig sammen, om de saa vil. Lad dem, der tænker paa moralske Førbedringer,
samles med deres ligesindede.
Og lad de aandsavlede komme sammen for
mere og mere
at opbygge hverandre,
saaledes som det er vist dem i
Guds Ord. Men hvis de forsømmer
dette, saa lad i det mindste
ikke Skammen for de uheldige Følger
blive læsset over paa Menighedens Hoved eller paa
de trofaste Apostle, som saa klart og med Eftertryk har anvist den rette Vej og i deres eget Liv
givet det gode Eksempel.
Dette betyder ikke at udenforstaaende
skal forbydes Adgang til
Menighedens Møder, hvis de er
interesserede nok til at ønske at være med og »se
eders Orden« og blive velsignet ved at høre paa eders
gudfrygtige Tale, Formaninger til Kærlighed og gode Gerninger
og Forklaringer over Guds Ord
og Løfter o.
s. v. Apostelen viser os dette meget
klart i 1 Kor. 14, 24. Det, vi her lægger Vægt paa, er,
at naar vi bør komme sammen, saa
er det ikke til et Møde for vantro, hvor man
stadig [343] forsøger at bøje
Svndernes Hjerter. Det staar Synderen frit for
at komme til Stede; men han bør overlades til sig selv og kan da
iagttage den Orden og Kærlighed,
der er raadende blandt Guds indviede
Børn.
Selv om han kun forstaar lidt af,
hvad han hører, kan han dog ved at give
Agt paa den Hellighedens og Renhedens Aand,
der besjæler Menigheden,
føle det som en Bebrejdelse for sine Synder; og ved at give Agt paa den Sandhedens Orden og Harmoni, som
behersker Guds Folk, kan han maaske blive overbevist om sin egen Vildfarelse. — Sammenlign
1 Kor. 14,
23-26.
Vi vil derfor nu undersøge forskellige Slags
Møder,
som er heldige for Guds Folk.
Først og fremmest gør vi opmærksom paa, at angaaende denne Sag er der ikke givet
Guds Folk strenge Love
og Anordninger som ellers. De har fuld
Frihed til at indrette sig efter de forskellige Tiders og Landes vekslende
Forhold, Frihed til at følge et sundt Sinds Aand,
Frihed til at søge Visdommen
herovenfra og til at aabenbare, i hvor høj Grad de har opnaaet Karakterligheden med Herren under Kærlighedens Lovs Optugtelse. Denne Kærlighedens Lov vil mane os til den yderste Forsigtighed,
naar
det gælder at
indføre noget nyt eller forandre
det, som var Skik og Brug i den første Menighed; den vil søge at undgaa at foretage
gennemgribende
Forandringer, medmindre de viser sig at være aldeles nødvendige, og vil seIv da søge at være i nøje
Overensstemmelse med Aanden
i de Formaninger
og Anvisninger,
der blev givet den første Menighed, og som den fulgte.
I den første
Menighed har vi Apostlenes Eksempel i deres
Stilling som særlige Lærere. Vi har de
Ældstes Eksempel, idet de tjente som Hyrder og Evangelister
og profeterede eller talte offentligt. Af den
indgaaende Beretning i 1 Kor. 14 kan vi se,
at ethvert Medlem af Menigheden blev opmuntret af Apostlene til at udnytte ethvert Talent og enhver Gave, han var i Be- [344] siddelse
af, for at herliggøre
Herren og tjene Brødrene og for saaledes selv at opøves og at vokse sig stærk i Herren og i Sandheden ved at
hjælpe andre og blive hjulpet af
andre. Denne Beretning om et almindeligt
Møde for Menigheden
paa Apostelens Tid vil vi ikke nu kunne
efterfølge i alle Enkeltheder, eftersom det kun var den første Menighed, der havde
modtaget de omtalte særlige
»aandelige Gaver«, for
at de ved Hjælp af dem skulde kunne overbevise
udenforstaaende og selv blive
opmuntret paa en Tid, da det vilde have
været umuligt for Menighedens
Medlemmer at blive opbygget eller faa
den nødvendige Hjælp uden disse Naadegaver.
Ikke desto mindre finder
vi i denne første Menighedsorden, som Apostelen har billiget,
visse værdifulde
og gavnlige Lærdomme, som Guds
Folk
nu kan anvende, alt efter de Omstændigheder, hvorunder
de samles.
Det vigtigste for os at lære er, at
vi skal være til gensidig
Hjælp for hverandre, som Apostelen siger:
»Opbyg eder selv paa eders
helligste Tro.« Det var ikke Skik, at een eller flere af de Ældste prædikede
regelmæssigt eller forsøgte at være
alene om at opbygge Menigheden. Hvert
Medlem gjorde sin Del. Dog
fik de Ældstes Gerning større Betydning, alt efter deres Evner og Naadegaver.
Dette var sikkert en meget heldig
Ordning til Velsignelse ikke blot for dem som hørte, men
for alle de deltagende. Og hvem kender ikke
til, at selv den
daarligste Taler eller den mest ulærde
kan, om hans Hjerte er opfyldt af Kærlighed til Herren, fremføre
Tanker, som kan blive til Velsignelse for alle. De fleste af Menighedens Møder
dengang var øjensynlig af lignende Art som det,
Apostelen her beskriver. Vi vil omskrive Beretningen, saa
den kan passe paa vor Tid. Det
var et b1andet
Møde; en kunde formane, en anden udlægge, en tredje lede i Bøn,
en fjerde foreslaa
en Sang, en femte læse et Digt, som udtrykte hans
Følelser og Erfaringer i Overensstemmelse
med Emnet for Mødet, en sjette
kunde anføre [345] nogle Skriftsteder, som handlede om det
Emne, man var ved at drøfte,
og saaledes kunde Herren
bruge alle disse Menighedens Medlemmer til gensidig Opbyggelse og
Velsignelse.
Vi mener ikke, at der aldrig
blev prædiket i den første Menighed. Vi lægger tværtimod
Mærke til, at hvor som helst Apostlene kom hen, blev de anset som særlig
duelige Udlæggere af Guds Ord; de blev
maaske kun en kort Tid paa hvert Sted, og det er da
sandsynligt, at
de i den Tid var næsten
alene om at
tale offentligt, skønt vi ikke tvivler paa,
at Menigheden ogsaa da havde
andre Sammenkomster med Lejlighed
for alle til at tjene.
Andre, som ikke var Apostle, fulgte sikkert
Apostlenes Eksempel og prædikede,
som f. Eks. Barnabas, Timotheus,
Appollos, Titus o. s. v., og lignende
Friheder havde ogsaa nogle, som
misbrugte dem og udøvede en ond Indflydelse,
f. Eks. Hymenæus, Filetus og andre.
Hvor der ikke er givet
nogen bestemt Lov af Herren selv, vil det være
upassende for os eller andre at fastslaa
nogen Lov. Vi vil imidlertid fremsætte nogle Tanker om visse aandelige Behov,
Menigheden har, visse Retninger,
i hvilke den behøver at blive
betjent:
1) Undervisning er nødvendig
— saavel med Hensyn til rent
profetiske Spørgsmaal
(Ordets Udlægning) som i de moralske Læresætninger
og i alt, hvad der angaar
Udviklingen af den kristelige Karakter.
2) Eftersom vi har
forskellige Maader at udtrykke os
paa, og vore Sind er mere eller mindre sløvede, og eftersom
vor aandelige Opfattelsesevne er
saa forskellig,
som f. Eks. mellem dem, der er spæde
Børn i Kristus, og dem, der er mere modne i Kundskab
og i Naade,
er det tilraadeligt,
at hver enkelt ved visse Lejligheder
opfordres til at fremstille
sin Forstaaelse af, hvad han har lært
enten ved at læse eller ved
at høre, for at han kan blive retledet ved
andres Fremstillinger af Emnet, hvis hans Forstaaelse
i nogen Henseende har været fejlagtig.
[346]
3) Der bør være hyppige. regelmæssige Møder, ved hvilke hvem
som helst
kan faa fuld Lejlighed til at fremstille, hvad han mener er et andet Syn
paa, hvad der er Sandhed, end det Syn, som maaske i Almindelighed er
blevet antaget og godkendt af vedkommende
Ekklesia.
4) Ikke blot
bør Guds Børn ved alle deres Møder vise
deres Hengivenhed overfor Gud ved Tilbedelse;
men Erfaringen viser, hvor
gavnligt det er, at hver enkelt i
Brødrenes Nærværelse mundtligt vidner
om sin Hengivenhed overfor Herren — enten i
Vidnesbyrd eller Bøn.
Lære er endnu nødvendig.
Vort første Forslag gjaldt Undervisning. Vi lever
nu i en Tid, hvor man
spotter over alt, hvad der
hedder Læresætninger, og hvor mange
hævder, at Lære og
Tro har ingen Betydning i Sammenligning med Gerninger og
et moralsk Levned. Vi kan ikke
samstemme hermed, da vi ser, at det
afgjort er i Strid med Guds Ord, hvor der først og fremmest
lægges Vægt paa Tro og dernæst paa Gerninger. Det er
vor Tro, som antages af Herren; og i
Overensstemmelse med vor Tro vil han
belønne os, skønt han med Rette venter, at
en helhjertet Tro vil medføre saa
mange gode Gerninger, som Lerkarrets Svagheder vil tillade. Dette er den Trosregel,
som overalt er fremholdt i
Skriften. »Uden Tro er det umuligt at behage Gud.«
»Dette er den Sejr, som har overvundet
Verden, vor Tro.« (Heb.
11, 6; 1 Joh. 5,
4.) Ingen kan blive en ret Sejrvinder,
medmindre han tror paa Gud og paa hans Forjættelser; og for at kunne tro paa Guds Forjættelser maa han kunne forstaa dem. Man vil kun kunne blive stærk i
Troen i samme Forhold, som man forstaar Guds Plan og de største
og dyrebare Forjættelser, der
er forbundet
med den.
Lære og Undervisning er derfor af stor Betydning ikke
blot for at opnaa
og besidde den Kundskab,
som Guds Børn maa have, fremfor den Kundskab, som
Verden har an- [347] gaaende det, der hører
Gud til, men især som Følge af
den Indflydelse, denne Kundskab vil udøve paa alle vore Forhaabninger
og Maal,
ja, paa hele vort Liv. »Den, som har dette Haab til ham,
renser sig selve« (1 Joh. 3,
3), siger Bibelen i fuld Overensstemmelse med
de her fremførte Tanker. Den,
som vil bestræbe sig
for at rense sig selv,
hele sin Livsvandel,
maa, om det skal lykkes
for ham, begynde, saaledes
som Skriften siger, med
Hjertet og maa stadig
gaa fremad, blive mere
og mere ren ved Hjælp af de
inspirerede Løfter. Dette indbefatter
Kundskab om Kristi Lære.
Det er imidlertid ganske paa sin Plads, at vi klart skelner
mellem Kristi Lære og Menneskers Lære. Kristi Lære er det,
som han selv og hans
inspirerede Apostle har fremsat for
os i det nye Testamente. Menneskers Lære
finder vi
fremstillet i deres Trosbekendelser, hvoraf mange groft og alvorligt
afviger fra Kristi Lære, og som alle er
indbyrdes uoverensstemmende. Det er
heller ikke tilstrækkeligt, at vi een Gang sætter os ind i Læren;
thi, som Apostelen fremholder, vi modtager Guds
naaderige Skatte i daarlige, utætte Lerkar, saa hvis vi ophører med at modtage, vil vi følgelig
ophøre med at have.
Det er derfor saa nødvendigt, at vi har »Bud
paa Bud, Regel paa Regel«, og at
vi stadig fornyer og
genoptager vort Studium af Guds Plan,
idet vi bruger alle de
Hjælpemidler, vi ved Guds
Ledelse kan faa, og saa vidt muligt søger at adlyde Apostelens Formaning
om
»ikke at
blive glemsomme Hørere, men Gerningens
Gørere« og saaledes
»Ordets Gørere«. — Jak. 1, 22-25.
Vort andet Forslag vil
maaske ikke straks blive saa højt værdsat som det første.
Mange om ikke alle er tilbøjelige
til at mene, at kun saadanne,
som kan fremstille
Sandheden klarest, mest flydende
og mest
nøjagtigt,
bør fremstille den, medens de andre bør tie,
høre og lære. Dette er
rigtigt i mange Henseender. Vi mener ikke, at hvem som helst skulde sættes
til at lære eller blive set
op til som Lærere, eller at
Menig- [348] heden skulde lade sig undervise af saadanne, som
ikke kan undervise, eller som
ikke klart forstaar Guds Plan. Men
der er stor Forskel mellem at sætte saadanne til at lære, saaledes som man gør det med Ældste, og at anordne et Møde, hvor alle den nye Skabnings Medlemmer
kan faa Lejlighed til kort at udtrykke deres Tanker
eller stille Spørgsmaal, idet deres Spørgsmaal eller Tvivl eller Fremstillinger naturligvis ikke skal antages som Udtryk for Menighedens Anskuelse i
Almindelighed. Ved saadanne
Møder kan maaske nogle fejlagtige Tanker
blive fremsat i Form af Spørgsmaal — ikke for at opstille disse Tanker som Lærepunkter eller for at paatvinge Menigheden dem, men for at faa dem kritisk undersøgt,
om de behøver en saadan Undersøgelse,
eller for
at faa dem godkendt, om de er anbefalelsesværdige; men saadanne Møder bør kun holdes, om
nogen, som er vel befæstet i Sandheden, kan være til Stede og
fremføre bibelske Grunde for sin Tro og saaledes vise Herrens Vej mere
fuldkomment. Men nu kan man spørge: Hvilken
Fordel opnaar man ved at holde saadanne Møder? Vi svarer, at
vi hyppigt har
set den praktiske Fordel, de medfører.
Det er ofte vanskeligt, ja,
undertiden umuligt at fremstille sine Tanker paa den enkleste og mest ligefremme
Maade, og ligeledes er det umuligt for alle, hvor oprigtige de end er, lige klart at fatte den samme Fremstilling eller det
samme Billede. Derfor har det saa stor Betydning, at der kan fremsættes Spørgsmaal, og at den samme Sandhed fremstilles paa forskellige Maader, saaledes som ogsaa Jesus gjorde det i sine Lignelser, hvor de forskellige Emner
er fremstillet fra forskellige Synspunkter, hvorved man faar et mere fuldstændigt og harmonisk Indblik i det hele. Vi har saaledes ogsaa lagt Mærke til, at en klodset og usammenhængende Fremstilling
at en Sandhed til Tider er blevet forstaaet
af nogle, som ikke har kunnet
fatte en mere logisk og sund Fremstilling;
Talerens ufuldkomne Udtryksmaade har i nogle Henseender passet bedre til
[349] Tilhørerens
ringere Tænkeevne og Dømmekraft. Vi maa glæde os,
naar Evangeliet bliver forkyndt og finder Bo i
hungrige Hjerter, gennem hvilken Kanal det saa end er udsendt, som Paulus siger: »Nogle prædiker
vel ogsaa Kristus for Avinds og Kivs
Skyld.« Vi kan kun glæde os,
om nogle bliver bragt til en ret Kundskab om
Herren, selv om vi er inderligt
bedrøvet over de urette
Motiver, der har været Drivkraften,
eller over
den ufuldkomne Maade
Budskabet er blevet fremstillet paa,
som i det andet nævnte Tilfælde.
Det er Herren, Sandheden og Brødrene, vi elsker,
og som vi ønsker at tjene, og
vi maa derfor glæde os over
alt, hvad der bringer de ønskede Resultater, og bør se til, at vi ikke paa nogen Maade staar hindrende
i Vejen. Dette indbefatter ikke, at de ulogiske og uskikkede bør sættes til
at lære i Menigheden, ligesom vi heller
ikke bør tænke os, at de ulogiske Fremistillinger
i Almindelighed vil være de heldigste. Nej tværtimod; men vi bør dog ikke fuldstændig ignorere det, der, som
vi ser, undertiden kan bruges til
Velsignelse for nogle, og som vi ogsaa
ser, at den første Menighed tog Hensyn
til.
Vi vil nu fremføre nogle Tanker til Støtte for vort tredje Forslag.
Hvor sikre vi end kan være paa,
at vi
har Sandheden, vilde det dog uden Tvivl være uklogt
af os at stænge alle Spørgsmaal og
Modsigelser saa fuldstændig ude, at kun det, som ikke bliver anset
for Vildfarelse
af Mødets Leder
eller af hele Menigheden, faar
Lov til at komme frem. Kun det, som
kommer ind
under følgende Regel,
bør fuldstændig, afvises: Naar
nye Skabninger kommer sammen, bør der ikke drøftes
verdslige Anliggender, verdslig Videnskab
og Filosofi; thi Hensigten er alene den, at studere
Guds aabenbarede
Ord, og ved Studiet heraf bør Menighedenførst, sidst og altid
nøje
skelne mellem Kristi Læres Grundprincipper
(som intet, Medlem maa faa
Lov til
at rokke ved, forandre
eller bestride) og Drøftelsen af dybere Lærespørgsmaal,
som helt og fuldt man være i Overensstemmelse
med Grundprincipperne. Man bør [350] altid beredvilligt give alle, der
har afvigende eller nye Tanker om disse vanskelige
Spørgsmaal fuld Lejlighed til at fremstille deres Syn for Menigheden, og der
bør være Møder med dette
for Øje.
Dette betyder dog ikke,
at man skulde høre paa dem om og om igen, eller at en enkelt
skulde faa Lov til at lægge
Beslag paa og forstyrre
ethvert Møde og ethvert Emne med sin særlige Kæphest. Lad ham ved passende Lejlighed, medens nogle,
som er vel befæstede i Sandheden, er til Stede,
faa Lov til at fremstille
sin Kæphest for Menigheden,
saa at den kan blive drøftet, og hvis Menigheden da forkaster den som ubibelsk, bør han, selv om han ikke
er blevet overbevist derom, i det mindste undlade at trænge dette Emne
ind paa Menigheden en lang Tid — maaske
et Aar — hvorefter han uden at være paatrængende
atter kan anmode om at blive hørt,
hvilket Menigheden kan tilstede
eller ej, alt efter om den anser Sagen for værdig eller
uværdig til en nærmere Undersøgelse.
Det, vi ønsker at indprente, er, at dersom der ikke
er en saadan Sikkerhedsventil, kan man komme
til at staa overfor to Farer.
Den ene er den Fare, at man kan henfalde til den samme sørgelige Tilstand, som vi nu ser raadende i alle Kristenhedens Navnmenigheder, hvor
det er umuligt
at finde Ørenlyd ved deres almindelige
Menighedsmøder, idet der
nøje vaages over, at ingen skal faa
Lejlighed dertil.
Den anden Fare er den, at hvis
nogen har
opstillet en Teori, som efter hans
Dømmekraft er ret
og sand — hvor falsk
og ufornuftig den end kan være — vil han
ikke kunne føle sig tilfreds, førend Menigheden
har hørt hans Tanke, og han vil derfor
stadig bringe den paa Bane. Men om han
derimod har faaet Lejlighed til at fremstille den, maa han, selv om han ikke er blevet overbevist om, at hans
Anskuelse er fejlagtig, dog erkende, at det vilde
være upassende at paanøde
Menigheden sin
Tanke, efter at denne har hørt og
forkastet den. [351]
Vi kommer derpaa til vort fjerde
Forslag. Naar man vokser i Kundskab er man let udsat for at vise mindre
Hengivenhed i sin Tilbelelse af Gud, hvor besynderligt dette end kan synes at være. Men vi formaar
kun at omfatte saa 1idet og har kun en yderst begrænset
Tid til at beskæftige os med religiøse
Spørgsmaal, saa hvis
hele vor Opmærksomhed bliver ledet i
een bestemt Retning, vil vi være tilbøjelige
til at være mindre agtpaagivende i andre Henseender. Den kristne bør ikke blot være Hoved og ikke Hjerte,
heller ikke blot
Hjerte og ikke Hoved. Det sunde
Sinds Aand vil faa os til at udvikle alle Aandens Frugter,
alle de Egenskaber som tilsammen udgør
en fuldkommen
Karakter. I vor Tid gaar Tilbøjeligheden
i den modsatte Retning,
nemlig i Retning af at
specialisere.
Een Haandværker gør een Del en anden en
anden Del af et Arbejde, saa at kun meget faa forstaar et Haandværk til fulde saaledes som tidligere. Den nye Skabning maa kæmpe imod denne Tilbøjelighed
og saaledes bestræbe sig for at »træde lige Spor
med sine Fødder«; thi selv om man har udviklet een Karakteregenskab, vil man lige fuldt være ilde stedt,
om man ikke har anvendt eller udviklet de andre Evner eller Privilegier,
Gud har givet os.
Der findes hos alle Mennesker — mere eller mindre udviklet — en vis Trang til at tilbede og dyrke Gud. Denne Følelse kaldes Ærefrygt og Aandelighed og støttes eller næres af Samvittighed,
Haab, Stemning o. s.
v. Hvis man undlader at
give Udtryk for denne Følelse
og at nære
den, vil Følgen blive, at vor Interesse for
og Kærlighed
til Sandheden vil aftage; og i Stedet for at
vi stadig skulde komme næmere
Herren, idet vi
mere og mere
lærer at sætte Pris paa
hans Kærlighed og faar
større Lyst til at
behage, ære og tjene ham,
vil vi finde, at
de lavere Organer eller Tilbøjeligheder mere og mere
faar Overhaand og tager de
højeres Plads, og det vil mere blive
menneskelige Tanker og Ideer, der vil komme til at præge
vore Studier og Undersøgelser, støttet af disse lavere Egenskaber, [352] Kamplyst og Ødelæggelseslyst,
Ærgerrighed, Trættesyge og Forfængelighed.
Vi tror derfor, at de nye Skabninger ikke blot behøver
at tilbede Gud med Bøn
og Lovprisning ved hvert Møde, men
at de desuden behøver
et særligt Møde en Gang om Ugen udelukkende
af opbyggelig Art i Forbindelse med
Lejlighed til at aflægge
Vidnesbyrd om deres Erfaringer i
Kristi Skole — ikke som
det sædvanligvis er Skik at gaa eet, tyve eller
flere Aar tilbage i Tilden for at fortælle om deres første Omvendelse o. s. v., men
et Vidnesbyrd som særlig gælder
deres Hjertetilstand nu og i Løbet af den
Uge, der er gaaet siden sidste Møde af lignende Art.
Saadanne personlige Vidnesbyrd er til stor Hjælp for dem, som hører; undertiden bliver de opmuntret ved
at høre om glædelige Erfaringer og undertiden bliver
de trøstet ved, at der
berettes om Prøver, Vanskeligheder, Modgang o. s. v., fordi
de saaledes forstaar, at de ikke
er alene om at have prøvende og
undertiden nedslaaende Erfaringer.
Saaledes lærer alle mere fuldstændig at forstaa Betydningen
af Apostelens. Ord: »Undrer eder ikke over den Ild,
som brænder iblandt eder til eders Prøvelse, som om der hændtes eder
noget underligt.« (1 Pet. 4, 12.) De
finder, at alle, som hører Herren til, faar Prøver og
Vanskeligheder, og de lærer saaledes at have Sympati med hverandre, og
alt efter som Sympatiens Baand vokser sig stærkere, vokser ogsaa Hjælpsomhedens Aand og Kærlighedens
Aand — den
hellige Aand. Om et saadant Møde holdtes midt i Ugen, kunde der passende
foreslaas et Emne for det paa Mødet
Søndagen forud, og idet hvert
enkelt Medlem af Menigheden nu
stadig tænker paa dette Emne, skulde det inspirere
dem til at give Agt paa de forskellige Erfaringer Dagene igennem i Forbindelse med denne Tekst.*)
Uden Tvivl har
hver kristen mangfoldige [353] Lejligheder
til at lægge Mærke til Livets Lærdomme og Erfaringer i forskellige
Retninger hver Uge; men uden at tænke derpaa eller lægge Mærke
dertil lader de
fleste disse værdifulde Lærdomme
gaa dem uænset forbi og drager hoyedsagelig kun Lære af de større og
bitrere Erfaringer i Livet, medens
de langt lettere
kunde have lært det samme ved
at give Agt paa Herrens Forsyns Ledelse med dem fra
Dag til Dag.
* Et senere Forslag er, at et saadant Møde holdes
hver Onsdag Aften, og at
man som Tekst
benytter »Manna«—teksten fra foregaaende Torsdag. O. A.
Lad os tage et Eksempel. Vi tænker
os, at Emnet for Ugen havde været »Guds Fred« ud
fra Teksten: »Guds Fred, som
overgaar al Forstand, skal bevare eders Hjerter.« (Fil. 4,
7.) Alle Brødrene skulde da Ugen igennem lægge Mærke til,
i hvilke Henseender dette Skriftsted blev opfyldt
paa dem, og hvilke Ting der syntes at forstyrre og
hindre denne Fred i at herske i deres Hjerter — ved at gøre dem
urolige og utilfredse. De Erfaringer, man saaledes faar at høre om fra de
mere erfarne saavel som fra de mindre erfarne, fra Brødre
saavel som fra Søstre, og de Lektier man
kan lære deraf, vil ikke blot faa hver enkelt
til at lægge Mærke til sine egne Erfaringer i den første Del af Ugen,
men vil for den næste Del af Ugen ogsaa berige ham
med de
andres Erfaringer og saaledes forøge og udvide hans Sympati med andre og faa ham selv til mere
og mere at værdsætte det ophøjede
og skønne ved Fred i Modsætning
til Splid
— værdsætte den Velsignelse at have Guds
Fred i sit Hjerte og forstaa, hvorledes det er muligt at
besidde denne Fred, selv naar man er omgivet af Uro og
Forvirring eller nedtrykkende Omstændigheder, som man ikke er Herre over. Det inderlige
Præg over disse Møder gør dem end mere
velsignelsesrige. Den, som bedst
ser sine egne Mangler,
og som
med størst Alvor bestræber sig for at udvikle
Aandens Frugter, vil ogsaa være
den, som er Herren mest
hengiven, og som mest ønsker
at behage ham
og at blive mere
og mere delagtig i hans
hellige Aand.*)
*) Menigheden i Brooklyn har hver Onsdag 10 Møder af den her
beskrevne Art. De holdes paa forskellige Steder VI 23 [354]
i Byen,
for at gøre det saa bekvemt som muligt for de smaa Vennegrupper, der besøger
dem: disse bestaar af fra 7 til 65 Deltagere.
Det største
Udbytte af et saadant Møde — saavel som af alle andre — faar man ganske øjensynlig
ved at sørge for, at
der er god Orden; dette bør
dog ikke overdrives, saa at Mødet bliver dødt og tvungent, men Ordenen bør opretholdes paa en ret Maade,
saa at Friheden bevares indenfor vise, kærlige og rimelige Grænser, og
saa at der
ikke opstaar Anarki eller Uorden. Alle bør saaledes paa Forhaand vide,
hvad Slags Møde det er, og det er Lederens Pligt med
forstandig og kærlig Eftergivenhed at holde Mødet indenfor dets særlige,
forudbestemte Ramme. Man bør være klar over, at denne Slags Møder ikke er almindelige Spørgsmaalsmøder
eller Studieog Prædikemoder,
men at der findes andre Møder med det
for Øje, hvortil alle, som er interesseret deri, er velkomne;
disse Møder har imidlertid sin
særlige Opgave. For saaledes at
kunne holde Mødet indenfor dets særlige
Omraade og for at undgaa private Diskussioner, eller
at den ene svarer den anden, bør det kun være Lederen — der er valgt til at repræsentere
hele Menigheden — som svarer eller kritiserer
andre — og det endda kun, naar det er nødvendigt.
Det er hans absolutte
Pligt at se til, at nogle Vidnesbyrd ikke er saa langtrukne,
at de bliver kedelige og hindrer andre i at faa Lejlighed til at vidne, og at Mødet ikke overskrider
den passende Tid, som i Forvejen er bestemt. En,
som var ny i Sandheden og ikke
havde de fornødne Erfaringer,
vilde, selv om han mente det aldrig saa godt, være tilbøjelig til enten
at være for slap eller for streng, naar han
skulde gennemføre disse Principper;
han vilde enten kunne ødelægge Møderne ved at være alt for eftergivende, eller han kunde støde en eller anden
kær Broder eller Søster ved en uforstandig Tilrettevisning,
selv om den strengt taget var berettiget. Een
Grund yderligere til, at Lederen af et saadant Møde bør være en Ældste
eller en, som er skikket til [355] at være Ældste
i Menigheden, er den, at han bør være vel oplært
i Ordet, erfaren i Naade og dygtig
til at lære andre, saa han vil kunne komme med et opmuntrende Ord eller et
gudt Raad som Svar paa
de forskellige
Vidnesbyrd, der fremkommer. Thi »et Ord
i rette Tid — hvor godt!«
— ja, til hvor langt større Hjælp er det
ikke ofte, end en hel Prædiken under andre Forhold. — Ord. 15,
23.
Skønt vi i det foregaaende har nævnt forskellige
af Menighedens Interesser, som der bør drages Omsorg for ved Møderne,
har vi dog kun nærmere beskrevet den sidste
Slags Møde — hvilket vi i
Forbigaaende sagt betragter som det vigtigste af dem alle, det Møde,
som bidrager mest til vor aandelige Vækst. Lad os nu
betragte, hvorledes man passende og heldigt
kan anordne andre Møder. Disse vil afhænge af de forskellige
Omstændigheder og Forhold og af hvor mange, der kommer
sammen i den paagældende Ekklesia. Hvis den
f. Eks. bestaar af 50 eller der omkring, og nogle af disse
har særlig Egne til at tale offentligt og fremstille
Sandheden klart, tror vi, at det i Almindelighed vil være
heldigt, at der een Gang om Ugen holdes en saadan Prædiken,
og man vil da — særlig
til dette Møde — kunne
indbyde Venner og Bekendte og andre. Men hvis Herren ikke har
oprejst nogen iblandt dem med særlige Evner til at holde
et sammenhængende, logisk og
klart Foredrag over et eller andet bibelsk Emne, vil det sikkert være
bedre, at man slet ikke forsøger at holde et saadant
Møde, eller ogsaa kunde man dele Tiden
mellem flere, som dog har nogen Evne til offentligt og
sammenhængende at behandle et bibelsk Emne; Brødrene
bør da have samme Emne og skiftes til at tale. Eller ogsaa
kunde saadanne Ældste
skiftes til at tale, saaledes at
een taler den ene Søndag, en anden den næste o. s. v.
eller to den ene Søndag, to den næste o. s. v. Uden Tvivl tjenes hele
Menighedens Interesser bedst ved,
at alle Brødrene
faar Lejlighed til at gøre deres Del i Forhold til deres
Evner og Dygtighed [356]
dog bør man altid anse Ydmyghed og en klar Forstaaeelse af
Sandheden som det absolut første og vigtigste — og ikke en kunstlet, prangende
Fremstilling eller Veltalenhed.
Men det allervigtigste Møde, det som er til størst
Hjælp næst efter det opbyggelige Møde, Vidnesbyrdsmødet,
som vi først beskrev, er efter vor Forstaaelse et Møde,
hvori alle de troende tager Del, snart under en Leder og
snart under en anden. Ved disse Møder kan enten et
Emne eller et Skriftsted tages op tril Drøftelse, og der bør
gives Lederen, som paa Forhaand maa se Emnet
igennem, Myndighed til at dele det mellem kompetente Brødre,
og han bør om muligt tildele hver enkelt sin
Del en Uge i Forvejen, saa at de kan komme til Mødet vel forberedte paa
at fremsætte Tanker — hver især
over sin særlige Del af Emnet.
Disse Brødre, som saaledes skal
indlede Undersøgelsen af Emnet (maaske
to eller seks eller flere alt efter, hvor mange der er
skikket dertil, hvor stor
Menigheden er, og hvor betydningsfuldt
Emnet kan være), vil kunne faa
stor Hjælp af den engelske Berøa-Bibelhaandbog med Henvisninger
til Studier i Skriften og Vagttaarnet og med en Fortegnelse over
Skriftsteder ordnet efter Emner ligeledes
med Henvisninger til, hvor disse
er nærmere behandlet. De kan da
enten fremstille deres Tanker med egne Ord
Meller oplæse Uddrag fra »Studierne«
»Vagttaarne« o. s. v., som
netop handler om deres Emne, og derpaa
knytte nogle passende Bemærkninger dertil.
Efter at Mødet er
indeflet med Sang og Bøn, maa Lederen sørge
for, at de forskellige Afdelinger af Emnet bliver
behandlet efter Tur i den rette Orden; og efter at hver af de
udpegede Talere
har fremstillet de Resultater, de er kommet til angaaende deres Del
af Emnet, bør der være Lejlighbed for
alle i Menigheden til at fremsætte
Spørgsmaal og udtale sig for eller imod
de Tanker, som den indledende Taler har fremstillet i Forbindelse
med sit særlige Emne. Hvis
Menigheden ikke synes at være
tilbøjelig til at ille drøfte [357] Emnet, men behøver at »trækkes op«, bør
Lederen gøre dette ved at
stille interessante og indgaaende Spørgsmaal.
Kun Lederen bør henvende sig til Talerne eller forsøge
at svare
paa eller
sammenholde deres Udtalelser; dog kan han naturligvis opfordre
hvem som helst af Talerne til yderligere at forklare eller begrunde sigt
Standpunkt. Alle
bør se til, at de
henvender deres Bemærkninger til Lederen og aldrig til hverandre;
derved kan man undgaa personlige Hentydninger og Trætte.
Lederen bør ikke
paa anden Maade end her nævnt
deltage i Diskussionen, men bør være i Stand til
til sidst at sammenfatte de forskellige Resultater og kort
opsummere hele Emnet, saaledes som
han selv ser det, inden Studiet afsluttes med Sang og Bøn og Tak til Herren.
Lederen maa sørge for, at hvert Punkt bliver færdigbehandlet, og
at hele Emnet bliver klart fremlagt og indgaaende
drøftet, saa at alle let kan fatte det.
Ved de mere indviklede Emner maa
han maaske hellere efter Undersøgelsen af hvert enkelt Emne
opsummere det og fremstille
sine Tanker derom. Vi
kender, ikke noget bedre Møde
end dette til et grundigt Studium
af Guds Ord. Vi anser det for langte
mere fordelagtigt end regelmæssig
Prædiken for de fleste Forsamlinger
af Herrens Folk.
Ved et Møde af denne Art kommer alle de Tanker, som
vi har fremsat angaaende Menighedens Behov i Punkterne
1, 2 og 3, tril Anvendelse. Hvad
angaar det første Punkt, har de, der er udset til at indlede,
fuld Lejlighed til at
anvende alle de Evner, de er i
Besiddelse af. Og
hvad det andet Punkt angaar, har alle Lejlighed
til at tage Del, idet de kan stille
Spørgsmaal, fremsætte Tanker
o. s. v. i Forbindelse med de
forskellige Dele af Emnet efter hver enkelt af de indledende Talere.
Og ligeledes kommer det tredje
Punkt fuldt ud til sin Ret ved et saadant Møde som dette, idet Emnerne for hver
Uge helst maa bestemmes af hele Menigheden [358] og ikke af
Lederen, og mindst en Uge inden det skal behandles.
Ethvert Medlem af Menigheden bør have Adgang til at
foreslaa sit Spørgsmaal eller Emne, og alle bør da være saa
besjælet af Kærlighedens og Samfølelsens, Hjælpsomhedens
og Hensynsfuldhedens Aand, at de opmærksomt vil høre paa alle
disse Emner. Og om nogen skulde ønske at faa et
Emne behandlet, som man antager strider mod Menighedens
almindelige Opfattelse, men dog fuldt ud er i
Harmoni med Evangeliets Grundprincipper, bør den, som
ønsker at faa Emnet drøftet, faa en passende Tid til at fremstille sine
Tanker og bør vare Hovedtaleren ved den paagældende
Lejlighed, dog bør
hans Tid maaske være begrænset
f. Eks. til en halv Time eller mere eller mindre alt efter,
hvor vigtigt Emnet er, og hvor
interesseret Menigheden er deri. Efter
at han har behandlet Spørgsmaalet, bør der
være Lejlighed for hele Menigheden til at drøfte det; dog
bør der gives den, der har opstillet Spørgsmaalet,
nogle faa Minutter bagefter til kort at besvare de Indvendinger, som
andre er fremkommet med, hvorpaa
Lederen har det sidste Ord ved Afslutningen af Mødet.
En anden Slags Møder, som har vist sig meget fordelagtige
ved Studiet af Guds Ord, er de saakaldte Berøa-Møder eller »BerøaKredse for
Bibelstudium«. Dette er ikke blot Læsemøder, men Studiemøder,
hvor man systematisk gennemgaar alle de forskellige Dele af Guds Plan
Punkt for Punkt. De forskellige Bind af
Studier
i Skriften, der i
sammenhængende og følgerigtig
Orden behandler saa mange bibelske Emner, bruges sammen med
Bibelen som Tekstbøger ved
disse Bibelstudier; men for at faa
det rette Udbytte af disse Møder
er det nødvendigt, at Lederen og Menigheden nøje
skelner mellem at læse og at studere. Hvad
angaar at læse disse Bøger, kan
alle de kære Venner lige saa godt,
om ikke bedre, gøre det selv hjemme.
Hensigten med
disse Studier er at indgaaende drøfte med hverandre [359] de
forskellige Emner, som disse Bøger indeholder, idet man
gennemgaar een eller flere Paragraffer ad Gangen og søger
at samle Skriftens Vidnesbyrd derom o. s. v. Hvert Punkt bør nøje
undersøges fra alle Sider, og om det er muligt, maa man faa hvert Medlem til at udtale
sin Tanke om det foreliggende Spørgsmaal, hvorpaa man gaar videre
til det næste Emne. Nogle
af disse Berøa-Studiekredse har
brugt et Aar eller to til
Studiet af blot eet Bind af Studier
i Skriften — og det med
stor Interesse og Fordel.
»Enhver have fuld Vished i sit eget Sind.«
— Rom. 14,
5. —
Alle logisk tænkende glæder sig ved at naa til en
Afgørelse angaaende hver lille Del af, hvad der er Sandhed, om det er
muligt; og Apostelen siger, at hvert Medlem af Menigheden bør stræbe
efter at opnaa dette for sit eget Vedkommende — »i sit
eget Sind«. Man begaar imidlertid ofte den Fejl
ved Studiet af Bibelen, at man forsøger at anvende
denne Regel — som er god, naar den anvendes
overfor den enkelte selv — paa hele Menigheden,
idet man søger at paatvinge alle den Forstaaelse, man selv har faaet af
Herrens Ord. Det er fuldt ud ret, at vi ønsker, at
alle kunde se »med Øje mod Øje«;
men vi kan ikke fornuftigvis vente det, naar vi ved, at alle er
faldne fra Fuldkommenheden, baade hvad Sind
og Legeme angaar, og at vore Ufuldkommenheder ytrer sig i forskellige Retninger, hvilket fremgaar af de
forskellige Hovedformer, som man kan se i en hvilken
som helst Forsamling af
Mennesker. Vor forskellige
Opdragelse og mere eller mindre gode
Uddannelse er
ogsaa vigtige Faktorer til at hjælpe os til eller hindre
os i at komme til samme Forstaaelse.
Men fremholder Apostelen ikke, at vi alle bør være enssindede, og at vi alle
vil blive oplært
af Gud saaledes, at vi alle har et sundt Sinds Aand, og
at vi bør se
til, at vi vokser i Naade og
Kundskab, idet vi opbygger hverandre
paa vor helligste Tro?
Jo, [360] alt dette er sandt; men der siges ikke, at det alt sammen vil
naas paa eet Møde. Ikke blot har Herrens Folk forskelligt
udviklede Hoveder og forskellig Erfaring eller
Dannelse, men de er heller ikke lige gamle som nye
Skabninger, nogle er »spæde Børn«, andre er »unge«,
og atter andre er naaet til »Mands
Modenhed«. Vi maa
derfor ikke blive overrasket, om nogle er langsommere
til at fatte end andre og følgelig langsommere til at faa
fuld Vished i deres eget Sind angaaende nogle af »Guds
Dybder«. De maa fatte Grundsandhederne, nemlig at alle var
Syndere, at Kristus Jesus, vor Fører, genløste
os ved sit Offer, som blev
fuldendt paa Golgatha, at vi
nu er i Kristi Skole for at blive oplært og uddannet
til Riget og dets Tjeneste, og
at ingen kommer ind i denne Skole, uden at han helt og fuldt indvier sit alt
til Herren. Disse Ting maa alle se og altid være i fuld
Overensstemmelse med, ellers vil vi ikke engang kunne
anerkende dem som spæde Brødre i den nye Skabning; men vi maa være taalmodige med hverandre
og bære over med hverandres
Ejendommeligheder; thi vi har alle dette Behov — og bag om
dette maa findes Kærlighed, som, jo mere vi
fyldes dermed, vil give alle Aandens Frugter forøget Vækst.
Naar vi har indset dette,
forstaar vi, at alle Spørgsmaal, Svar eller Bemærkninger
paa Møder, hvor flere deltager, bør gælde hele den tilstedeværende
Menighed og ikke en enkelt eller enkelte personligt, og bør
derfor være rettet til
Lederen, som repræsenterer dem alle; dog kan
Lederen af praktiske Hensyn opfordre den talende til at vende sig imod de
tilstedeværende og tale direkte til dem. Enhver bør
endvidere efter at have fremsat sin
egen Tanke, roligt høre paa de andres Tanker og ikke lade sig forlede til
at kæmpe for eller gentage sit eget Standpunkt. Enhver bør efter
at have brugt sin Lejlighed stole paa, at
Herren vil lede og lære dem alle og
vise dem Sandheden, og han bør ikke insistere paa,
at alle skal bringes
til at se hvert Punkt, som
han ser det, nej, ikke engang som Flertallet ser det. »I
det væsentlige [361] Enhed, i det
mindre væsentlige Fordragelighed«, er den Regel, der bør følges.
Vi forstaar dog fuldt vel, at hver lille Del af Sandheden er betydningsfuld, og at det ringeste Gran af Vildfarelse er skadelig, og at Guds Børn bør bede
om og søge at opnaa Enhed i Kundskab; men man
maa ikke vente at kunne tvinge den igennem. Aandens Enhed angaaende
Sandhedens første Grundprincipper er det vigtigste; og hvor den bevares,
kan vi være forvisset om, at Herren vil lede alle, der
er i Besiddelse af den, til al den Sandhed, de nødvendigvis bør
have. Det er for at kunne bevare denne Aandens
Enhed, at de ledende i Herrens Hjord behøver særlig
Visdom og Kærlighed og Karakterstyrke og maa være vel
befæstet i Sandheden, saa at de ved Afslutningen af hvert Møde er i Stand
til at opsummere de bibelske Lærdomme, de sammen har faaet, og
saaledes lede alles Tanker hen paa det, der kan blive til Velsignelse
for dem. Lederen bør udtrykke sig klart, bestemt og kærligt, men bør
aldrig slaa Lærepunkter fast,
medmindre det gælder Grundprincipperne.
Begravelsesgudstjenester.
Ved Begravelser, hvor der hviler en mere eller mindre højtidelig
Stemning over de tilstedeværende, hjælper alt — det kolde
og tavse Legeme, de saarede Hjerter, og taarefyldte Øjne, Sørgefloret o.
s. v. — til at
indprente hos alle, at Døden ikke er Menneskets Ven, men dets
Fjende. Man bør ikke undlade at benytte saadanne
Lejligheder til at forkynde Sandheden, da de er meget værdifulde.
Mange af dem, som nu er interesserede i »den Sandhed, som er til Stede hos os«, fik deres
første klare Indtryk af den ved en
Begravelsestale. Ved en saadan Lejlighed vil desuden
mange være til Stede og lytte opmærksomt til, som ellers har været alt
for fordomsfulde
og alt for ængstelige for at modsætte sig deres
Venners Ønsker til at turde komme til Stede ved de regelmæssige
Møder, hvor Sandheden forkyndes. Vi [362] tilraader derfor, at man
udnytter saadanne Lejligheder saa godt som muligt. Hvis den afdøde elskede
Sandheden,
men hans Familie modstod den, burde han paa sit Dødsleje have begæret, at en af
Sandhedens Venner skulde tale til de sørgende ved hans Begravelse. Hvis den afdøde er et Barn og
Forældrene begge er i Sandheden, er der naturligvis ikke nogen Tvivl, men hvis kun den ene elsker Sandheden,
og den anden modstaar den, er det Faderen, som har Ansvaret og Bestemmelsesretten; det vil dog være
fuldstændig ret af Hustruen at fremstille sin Anskuelse for Manden, og han bør
overveje
hendes Grunde, men har dog fuldt ud som Familiens Hoved sit personlige Ansvar overfor Gud.
I mange
af de smaa Menigheder findes der Brødre, som vilde kunne holde en
interessant og velsignelsesrig Tale uden Hjælp fra os eller fra nogen anden;
men i de fleste
af de indviedes smaa Forsamlinger er der ingen, der har særlig Evne til at
holde en saadan Tale, og vi fremsætter derfor nogle Tanker om, hvorledes man
heldigst
kan udnytte saadanne Lejligheder. Den ledende Broder bør helst ikke være nær beslægtet med den afdøde,
men om ingen anden er i Stand dertil, vil der dog ikke
være noget upassende i, at en Søn
eller Ægtemand eller Fader leder.
Om han ikke er vant til at tale offentligt
eller ikke er godt inde i Emnet, vilde det sikkert
være bedre, om han anvendte de nedenfor angivne
Tanker; han kunde da skrive dem af
og læse dem fra Manuskriptet for de forsamlede Venner. Manuskriptet
bør være skrevet meget tydeligt, om muligt paa Skrivemaskine,
og han bør læse det mange Gange højt, inden
han forsøger at fremstille Emnet for Offentligheden, for at han maa kunne gøre det saa flydende og klart
og letfatteligt som muligt. Vi fremholder endvidere,
at om der ikke findes nogen Broder, som vil kunne paatage
sig dette, vil der ikke være noget upassende i, at en Søster
saaledes læser fra et Manuskript, naar hun bærer
en eller anden Hovedbedækning.
Vi [363] fremsætter nedenfor nogle
Tanker om, hvorledes Højtideligheden kan ledes, og et Eksempel
paa, hvorledes Talen kan
lyde, om det er en Broder i
Herren, som begraves.
1)
Begynd med at synge en eller anden passende Sang til en lidt langsom Melodi,
f. Eks. »De samles hjem«, »Nærmere dig, min Gud«, »En liden Tid«, »Mange sover,
men ej evigt« eller nogen anden.
2) Hvis
nogle i Familien tilhører et
Kirkesamfund og ønsker, at
deres Præst skal deltage i Højtideligheden, vil det være mest passende
nu straks efter Sangen at faa ham
til at læse nogle faa Vers fra Bibelen om Opstandelsen
eller lede i Bøn eller
begge Dele. Hvis det ikke forlanges, er det
dog bedre at
udelade dette Punkt og straks
gaa over til det næste.
3) Udkast til en Begravelsestale.
Kære
Venner! Vi er kommet sammen for at
fejre Mindet om vor elskede Ven
og Broder, hvis jordiske Levninger
vi nu skal overgive til Graven
— Støv til Støv, Jord til Jord. Til Trods for, at der ikke er noget mere almindeligt i Verden
end Døden og al den Sygdom, Sorg og Smerte, der følger med den, er det ikke
desto mindre
umuligt for os som fornuftbegavede Mennesker at blive vante til, at Venskabets, Hjemmets, Kærlighedens og Broderskabets
Baand saa smerteligt sønder-rives. Vi kan søge at gyde Olie i Saaret, det smerter dog stadig, selv om vi, som Apostelen
siger, som kristne »ikke sørger
som de andre, der ikke har Haab«. Hvad
kunde være mere passende her i Dag
end at undersøge dette gode Haab,
der er fremholdt for os i
Evangeliet som Gileads Balsam,
der som intet andet er i Stand til at
læge Jordens Sorger.
Inden
vi betragter det
herlige Haab, der er sat frem for os i Evangeliet — Haabet om en Opstandelse fra de døde, Haabet om et
fremtidigt Liv i en langt lykkeligere Tilstand end denne — møder vi imidlertid med fuld Føje det Spørgsmaal: Hvorfor behøver
vi et
saadant [364]
Haab? Hvorfor kan
vi ikke hellere slippe
for at dø, end
at der skal gives os et Haab om
Opstandelse fra de døde?
Hvorfor tillader Gud os
kun at leve nogle faa korte
Dage eller Aar, som endogsaa er fulde af Trængsel, og
hvorfor bliver vi derpaa afskaaret som Græsset, der
visner, og hvorfor bliver Hjertestrengene brudt og Hjemmet og Familien oprevet af denne vor Slægts store
Fjende, Døden, der i Løbet af de sidste seks Tusind
Afar har ramt, beregner man, over
50 Tusind Millioner
af vor Slægt, vore Brødre efter Kødet — Adams Børn? For tænkende Sind kan intet
Spørgsmaal
være mere interessant end dette.
Vantroen siger os, at
eftersom Mennesket blot er den højeste
af alle Dyreformer, fødes, lever og dør det som de lavere Dyr, og at der er intet fremtidigt Liv beredt
for os. Men medens vi gyser ved en saadan Tanke og ikke formaar at modsige
den ved Hjælp af vore egne Erfaringer,
har vi som Guds Børn hørt vor Faders
Ord »,forkynde Fred
ved Jesus Kristus«, vor Herre.
Det Budskab om Fred, som vor kære
Genløser giver os som sine
Efterfølgere, er ikke en Benægtelse af de foreliggende
Kendsgerninger, er ikke en Erklæring om, at der hverken findes Sorg
eller Smerte eller Død, men lige det
modsatte. Han siger:
»Jeg er Opstandelsen
og Livet.« Og videre siger han os, at »alle de,
som er i Gravene, skal høre hans Røst, og de skal gaa frem«.
O ja, denne Modsigelse af
Vantroens Røst fryder os! Den
giver Haab, og Haab giver Fred, i samme
Forhold som vi lærer
at kende og at stole paa Faderen
og paa Sønnen, hvis Ord vi har hørt, og som er den, der udfører Faderens naaderige Planer.
Men
hvis det saaledes er Herrens Hensigt at lade Menneskene opstaa, og hvis
dette Budskab om Opstandelsen bringer Fred og Hvile og Haab, vil vi da ikke med Rette kunne spørge: Hvorfor lader Gud først Menneskene blive
tilintetgjort, og derpaa
siger han billedligt talt til dem ved at lade dem opstaa: »Vend
tilbage, I Menneskebørn«? (Ps. 90, 3.) Hvorfor ikke hellere
[365] holde
dem i Live? Hvorfor ikke hindre Sorg, Smerte og Død? Vi svarer, at Bibelen og den alene forklarer de nuværende
Forhold for os; intet andet kaster det ringeste Lys over
Emnet. Bibelens Vidnesbyrd er, at Gud oprindelig skabte Slægten
fuldkommen, ret, i
sit eget Billede
og efter sin Lignelse, og at vore første Forældre ved Ulydighed faldt fra denne høje Stilling, og derved paadrog
sig Syndens Straf, som er Døden, og at denne Straf for Synd, som vor Fader Adam blev idømt, paa en
naturlig Maade er kommet over
hele hans Slægt. Fra Slægtled til Slægtled voksede Synden blandt Menneskene, og Sygdom, Lidelse og Død tog hastig til i
samme Forhold.
Vi har
alle fejlagtigt lært, at Syndens Sold, Forbandelsen, Straffen for
Fader Adams Synd, er evig Pine, at vi og hele Menneskeslægten har arvet denne ubeskrivelige Straf som Følge
af den oprindelige Synd, og
at kun saadanne som bliver Jesu Efterfølgere, de indviede hellige, vil undslippe denne evige Pine. Men vi
finder, kære Venner, at en saadan
utænkelig, uretfærdig
og ukærlig Plan ikke finder Støtte i Guds Ord, som
tværtimod klart og tydeligt siger, at Syndens Sold er
Død, at det evige Liv er Guds Naadegave,
og at kun de, som bliver forenet
med Guds kære Søn, kan besidde denne
Naadegave. Vi ser
saaledes, at de ugudelige ikke
kan komme
til at
udstaa evige Kvaler, eftersom de
ikke vil faa evigt Liv.
Skriftens Udsagn er meget klart og i fuld Overensstemmelse med Fornuften. »Alle de ugudelige ødelægger
Gud.« — Ps. 145, 20.
Læg Mærke
til, hvor klart dette blev udtalt til Fader Adam, da han blev sat paa Prøve; og netop der og da burde vi fremfor alle andre
Steder lede efter en Udtalelse
fra vor himmelske Fader om, hvilken Straf han i sin retfærdige Vrede vilde
idømme. Beretningen lyder, at Herren rigelig havde draget Omsorg for vore første Forældre ved at
give dem de forskellige livgivende Træer, og at han derpaa prøvede deres Lydighed ved blot at forbyde dem at spise
af, ja, endog smage eller [366] røre ved et
særligt Træs
Frugt. Det var
Ulydighed mod
denne Befaling, der bevirkede,
at Menneskene blev udelukket
fra Paradis, udelukket fra de
livgivende Træer, og saaledes førte denne Ulydighed gradvis Menneskene
ind i Døden — Døden, som endnu og i
stadig stigende Grad hersker over dem; thi alle ved, at Menneskets Gennemsnitslevetid
nu er langt kortere end Fader Adams; thi »Adam levede 930 Aar«.
Herrens
egne Ord, som vi læser i første Mosebog, lyder: »Paa den Dag, du æder af det, skal du visselig dø.« Denne »Dag« var en af
Herrens Dage, om hvilke Apostelen Peter siger: »Dette
ene bør ikke undgaa eder, I
elskede, at een Dag er for Herren som tusind Aar«; og det
var paa denne »Dag«, Adam døde, og ingen af hans Efterkommere har nogen
Sinde levet en hel Tusindaarsdag.
Den Fordømmelse, Herren udtalte over Adam efter Overtrædelsen,
viser ganske klart, at han ikke
havde i Sinde at pine sine Skabninger, og at Forbandelsen ikke indbefattede mere end Tilintetgørelsen
af det
nuværende Liv samt de forskellige Trængsler, der følger med Dødstilstanden.
Herren udtalte Forbandelsen over Adam med de Ord: »I
dit Ansigts Sved skal du æde
dit Brød, indtil du vender tilbage til Jorden; thi af den er du
taget; thi Støv er du, og til Støv skal du
vende tilbage.« — 1 Mos. 2, 17; 3, 19; 2 Pet. 3, 8.
Vi har
til visse Grund til at glæde os, naar vi indser, at den frygtelige Lære om
evig Pine, som ikke blot skulde komme over vore første Forældre, men over hele deres
Slægt, alle deres Børn, er en falsk Lære, som vi ikke har faaet
fra Bibelen, men fra den »mørke Middelalder«.
Ikke paa nogen Maade kan man finde den i Herrens Udtalelse. Hør, hvorledes Apostelen Paulus forklarer
Sagen i fuld Overensstemmelse med Beretningen i første Mosebog. Han
siger i Rom. 5, 12: »Synden
kom ind i Verden ved eet Menneske, og Døden ved
[som et Resultat af] Synden, og Døden trængte saaledes igennem
til alle Mennesker, efterdi de syndede
alle.« Hvad kunde være mere
rimeligt eller fornuftigt [367] eller mere
tilfredsstillende end denne inspirerede Fortolkning af Døden, at den er Resultatet
af Synd, at Slægtens Fader, Adam,
ved sin Prøve mistede
alle sine Rettigheder og Privilegier som Følge af Ulydighed og kom
under denne Sygdommens, Sorgens, Smertens, Trængselens
og Dødens Forbandelse, og at vi uden at blive
stillet paa Prøve (eftersom det vilde være unyttigt at prøve
os, som har arvet syndige Tilbøjeligheder og
Svagheder) kommer ind under denne samme Kendelse, som Gud har afsagt over al Synd, nemlig Døden, saa at vi altsaa som en Slægt
gradvis gaar gennem Svaghed,
Sygdom, Smerte og Trængsel ned i Graven?
Fortolkningen
er tilfredsstillende for os, og den gør det ogsaa klart for os, hvorfor det lille Barn,
som kun er en
Time eller en Dag eller en Uge eller en Maaned gammel, lige saa vel bliver
delagtig i den samme Smerte og Dødsproces som den, der har levet nogle faa
Aar længere
og selv har gjort sig skyldig i Overtrædelse af Retfærdighedens Love. »I Misgerning er jeg født,
og i Synd har min Moder
undfanget mig«, er
Bibelens Udtalelse herom. »Alle har jo
syndet, og dem fattes Æren fra
Gud.«
Men
hvilket Haab kan vi da have? Hvilken Hjælp er der for en saadan sørgelig
Tilstand? Hvad kan der gøres for dem, som nu lider, sørger og dør
hele Verden over?
Og hvad kan der gøres for de 50 Tusind Millioner, som allerede sidder i Dødens
Fængsel? Vi
svarer, at
Menneskene kan sikkerlig intet gøre selv. Seks Tusind Aars Kamp for at
udfri sig selv fra Sygdommens, Smertens og Dødens Greb har ubestrideligt bevist, at ethvert Haab i
denne Retning savner al Grund. De, som vil have Haab, maa se hen til Herren, vor Frelses Gud. Han har lovet
Frelse, og Bibelen aabenbarer den herlige Tidsalderplan, som Gud nu er
ved, at
fuldbyrde Skridt for Skridt. Det første Skridt var Genløsningen — den Straf, vi var idømt, Dødsstraffen, blev betalt eller sonet. Det var vor Herre Jesus, som
gjorde
dette, idet han døde
som »en retfærdig for uretfærdige, [368] for at han
kunde føre os hen til Gud«. Ingen af den fordømte Slægt har været i
Stand til at genløse sig selv, og derfor har ingen, som Profeten siger,
kunnet »udløse en Broder, han kan ikke give Gud Løsepenge for ham«.
Men Menneskets yderste Nød blev Guds rette Tid, og han sendte Jesus, som
gav for os sit ufordærvede Liv, et Liv, der var »fromt, uskyldigt,
ubesmittet, adskilt fra Syndere«, adskilt fra den døende Slægt. Dette
Liv modtager Gud som den nøjagtig tilsvarende Sum for Adams dødsdømte
Liv, og saaledes kommer det alle os, der er Adams Børn, til Nytte, fordi
vi ikke blev fordømt for vor egen Del, men »ved det ene Menneskes
Ulydighed«; paa denne Maade
kan Gud være retfærdig og dog udfri os ved den enes, vor Herres Jesu
Kristi, Lydighed og Genløsningsbetaling. Om ham er der skrevet, at han »gav
sig selv til en Genløsningsbetaling for alle, hvilket er Vidnesbyrdet i
sin Tid«. — 1 Tim. 2, 6.
Lad os i Forbigaaende lægge
Mærke tiel, kære Venner, at vor Herre Jesus ikke blot genløste
Menigheden, men, som Skriften saa klart siger, »han er en Forsoning [et
fyldestgørende Vederlag] for vore Synder [Menighedens Synder], dog ikke
alene for vore, men ogsaa for hele Verdens«. (1 Joh. 2, 2.) Her har vi,
pris ske Gud, Grundvolden for det gode Haab, der, som Apostelen siger, sætter
os i Stand til ikke at sørge som de andre, der ikke har Haab eller blot
har et løst, usikkert Haab, som ikke er grundet paa Guds Ords klare og
bestemte Udsagn.
Men, siger nogle, det er længe
siden, Jesus døde. Hvorfor faar Synd og Død da Lov til stadig at herske
og opsluge Menneskeslægten? Vi svarer, at Gud ventede i fire Tusind Aar
med at sende dette Offer, og nu venter han atter med at sende den
Velsignelse, der blev sikret ved det, og som derfor til sidst maa komme,
nemlig »i sin Tid«, i Guds rette Tid. Der er, som Skriften forklarer, to
Grunde til, at Gud saaledes har ventet:
For [369] det første skulde der først fødes tilstrækkelig mange Mennesker til ret at opfylde, eller befolke hele
Jorden, naar den atter er blevet gjort fuldkommen ligesom Eden og som et Hele er blevet
Guds Paradis, genoprettet
efter en større
og
højere Maalestok. Gennem Erfaringen lærer
disse Mennesker nu i denne Tid
i nogen
Udstrækning
Synden og
Døden at kende og
lærer en vigtig Del af en meget
vigtig
Lektie, nemlig
at Synden
er
overvættes syndig og alt
andet
end
attraaværdig.
Saa snart Herrens Tid dertil er inde, og vi tror,
den er
ganske nær,
vil han opfylde
sin
Forjættelse
og
oprette
sit
Rige i Verden; dette skal
binde Satan,
hemme alle
de Kræfter
og Indflydelser, der nu drager
og
leder til
Synd og Død, og faa Herrens
Kundskab til at fylde hele Jorden. Saaledes
vil
Kristus
velsigne
hele Menneskeslægten
og Skridt
for Skridt
oprejse
den til
den herlige Fuldkommenhed,
hvormed den,
blev skabt, den skal da
atter, som Adam oprindelig,
være
i
Guds Billede.
Denne Velsignelsen Tid kaldes Tusindaarsriget,
og det
var om
det,
Herren laerte os at
bede:
»Komme
dit Rige; ske din
Vilje, som
i Himmelen saaledes
ogsaa paa Jorden.« Hele denne tusindaarige
Velsignelses-
og Genoprettelses-Dag
vil medgaa
til
at grundfæste
Retfærdighed fast
og
urokkeligt
paa Jorden og til at prøve Menneskeslægten, til at faa endelig
afgjort, hvem
der vil
være lydige
mod Kristus,
og
derfor agtes værdige til det evige Liv, og hvem der, uagtet de har
fuld Kundskab,
dog foretrækker
Synden
og
derfor
maa dømmes til den
anden Død — »evig Udengang bort fra
Herrens Ansigt og fra hans Vældes Herlighed«. Disse Tusindaarsrigets Velsignelser gælder ikke blot de seksten Hundrede Millioner, der nu lever paa Jorden, men ogsaa de 50 Tusind Millioner, som er
gaaet ned
i Graven, Dødens
store Fængsel, hvorfra
vor Herre Jesus vil kalde dem frem for
at give dem disse herlige
Lejligheder i Riget, som han selv siger: »Jeg har Dødens og Døtsrigets
Nogler.« — Aab. 1, 18.
Den [370] anden Grund, kære Venner,
til, at Gud har ventet med at give Verden den store Velsignelse og de gunstige Lejligheder, som man kunde have ventet, straks efter at Herren havde
genløst os, er den, at han i Løbet af denne Evangeliets Tidsalder skulde
samle ud fra Menneskeslægten, som
han har genlost, en »lille Hjord«,
en »udvalgt« Skare, Disciple, trofaste Efterfølgere,
hellige, indviede. Han søger saaledes »et Folk til
Ejendom.« [eng. Overs:
et særegent Folk], »et kongeligt
Præsteskab« til at være delagtig med sig i dette tusindaarige Rige — ikke til at blive
genoprettet sammen med Verden til jordiske
Forhold, hvor fuldkomne og ophøjede og herlige de end maa være, og til
et lykkeligt
jordisk Hjem, et Eden, hvor ønskeligt det end kan synes, men til en endnu højere Gunst, til at blive lig deres Herre, Aandevæsener, delagtige i den guddommelige Natur, langt over Engle, Myndigheder og Kræfter
og
meddelagtige i hans Herlighed. Hvilket vidunderligt Haab er ikke dette, og
hvor er det
ikke inspirerende for vore Hjerter, for hver den, som har hørt Indbydelsen, og som er blevet en
Discipel, en Jesu Efterfølger, og nu søger at vandre i hans Fodspor efter det
Forbillede, han har givet os! O, hvilken Velsignelse at naa frem til en saadan Ære,
Hæder og Udødelighed, som er tilbudt Menigheden i den første Opstandelse! Og hvilket velsignet
Privilegium at skulle sammen med Herren uddele Guds Gunstbevisninger til hele den sukkende Skabning og indbyde
hver den, som vil, til at komme til Livets Vand og frit og ufortjent modtage deraf! Ja, da, i Riget, vil »Aanden
og Bruden sige: Kom!« (thi da vil der være en Brud, eftersom Lammets Bryllup finder Sted ved
Slutningen af denne Evangeliets Tidsalder), og »den, som vil, han modtage Livets Vand uforskyldt!« (Aab. 22, 17.) Er dette ikke to gode Grunde til, at Gud ikke
skulde sende Velsignelsen straks efter, at Genløsningsofret paa Golgatha var
fuldbragt? Jo, vi kan til visse
glæde os over den [371]
Udsættelse og over, at
vi derved kunde blive kaldet og faa Lejlighed til at befæste vor Kaldelse og Udvælgelse.
Dette er, kære Venner, en kort Fremstilling af det herlige Haab, som besjælede vor kære Broder, hvis Minde vi i Dag er samlet om. Dette Haab var et Anker for hans Sjæl og satte ham i Stand til at staa fast paa Herrens Side og dele Skæbne med dem, som vedkendes deres Mester, og som søger at tage Korset op daglig og følge ham. Han havde en ædel Karakter, som mange af eder uden Tvivl ved, men vi grunder ikke vort Haab
og vor
sikre Forvisning for ham paa nogen
Formodning om, at han var fuldkommen,
men derpaa, at vi ved, at Kristus
Jesus var hans fuldkomne Genløser,
og at han satte sin
Lid til ham, og at hver den,
som sætter sin Lid til ham, aldrig vil
blive til Skamme, men til sidst
vil blive en Sejrvinder. Uden Tvivl havde
vor Broder beundringsværdige
Egenskaber, som vi alle kan søge
at efterligne, men vi behøver ikke
tage noget jordisk Mønster. Gud
har selv i sin Søn givet os
et herligt
Forbillede, som vi alle, ligesom
vor kære Broder,
bør bestræbe os for at efterligne. Vi
gør vel i ikke at se paa
hverandre, men paa det fuldkomne Mønster,
Jesus. Vi gør vel i at
overse de naturlige Mangler,
som hele Menneskeslægten har som Følge af Faldet, og komme i Hu, at for dem, der
er Herrens Efterfølgere,
bliver alle disse dækket af hans Retfærdigheds Klædning,
saa at de er antaget og »benaadet i den elskede«.
Og lad os saa til sidst,
kære Venner, lære en Lektie af dette Livs Korthed og forstaa, at medens Gud
har store Velsignelser i
Beredskab for Verden, har vi, som allerede har hørt om hans Naade og Frelse i Jesus, særlige
Privilegier, særlige Lejligheder og i Forhold
dertil et særligt Ansvar i Forbindelse med vor
Kundskab.
Som Apostelen siger:
»Hver den,
som har dette
Haab
til ham, renser
sig selv, ligesom han er ren.« Hvis
vi venter at være med
Herren og at dele hans [372] Herlighed og være delagtige med
ham i hans fremtidge Gerning, ved vi, at det betyder, at vore Karakterer maa blive omdannet, at vore Hjerter
maa blive fornyet, og at vi ikke blot maa blive rene i Hjertet, det vil sige i
Hensigt og Vilje overfor Gud, men saa vidt muligt ogsaa i Ord og i Handlinger — saa langt
som det nye Sind under de forskellige. Forhold vil kunne
beherske disse Legemer, der er ufuldkomne
som Følge
af Faldet.
Vi bør
ikke blot
give Agt
paa, at vi
bliver I Jesus og er iklædte hans Fortjeneste,
men ogsaa,
at vi mere og
mere udvikler
i vore Hjerter hans Aands Frugter;
og i denne Henseende er gode Beslutninger os til stor Hjælp. Lad os
derfor paa
ny
beslutte
under disse
højtidelige Omstændigheder og med disse alvorlige og dog frydefulde Tanker
for vort
Sind, at vi for vor Del herefter
vil
bestræbe
os
for at vandre tættere i Mesterens Fodspor og
lade hans Sandheds og Naades Lys
mere og mere
lyse frem i vore Liv.
Lad os bestræbe
os for,
at Verden
skal blive bedre
og lykkeligere
for hver
Dag, vi lever
i
den, og
at vi
saa vidt
muligt
vil herliggøre Gud i vore Legemer og Aand, hvilke
hører ham
til.
Amen.
4) Talen kan efterfølges af Bøn enten af Taleren selv eller af en anden Broder, som er vel inde i Sandheden. Man bør aldrig opfordre en udenforstaaende Præst til at bede efter Talen. Man vil kunne være temmelig sikker paa, at
han vilde de til Mennesker og ikke til Gud og prøve paa at ødelægge
i Tilhørernes Sind den gode
Virkning,
Talen
kan have
gjort.
I Bønnen
bør man
særlig
takke Gud for hans
Naade i
Kristus Jesus, og
man bør bede om hans Velsignelse over alle de tilstedeværende og særlig over de efterladte i den afdødes Familie.
5) Højtideligheden kan
passende afsluttes med
et Vers eller to af en
passende Sang saaledes
som tidligere foreslaaet.
6) Vi foreslaar, at der blot bedes en ganske kort Bøn ved Graven, efter at Kisten er nedsænket.
Forandringer i Talen efter de fo rskellige Omstændigheder. [373]
Ovenstaaende Tale
vil naturligvis passe lige saa
godt for en Søster
ved blot at bruge
Ordet »Søster« i Stedet for
»Broder«; men om det
gælder et Verdensmenneske eller
en, som ikke bekender sig for
at være
fuldt indviet
til
Herren, vil adskillige Forandringer
være nødvendige hvilke
imidlertid
enhver, som er i Stand til at holde
en saadan
Tale, selv
let vil
kunne foretage.
Dersom det er et Barn, hvad enten a.f
troende
eller vantro
Forældre, bør
Talen ændres
derefter; man
kan
da
henføre
til
den afdøde som »vor
unge Ven,
der som
en
liden
Spire er blevet afskaaret af den skumle
Høstmands, Dødens, Le«; er
det et ganske
lidet Barn, vil man
som Tekst kunne tage
Jer. 31,
15-17:
»Hold
din Røst fra
Graad
og dine
Øjne
fra Taarer! thi der er Løn
for dit Arbejde, siger Herren, og de skal vende
tilbage fra Fjendens Land.«
I et saadant
Tilfælde vil
man passende kunne lægge
Eftertryk paa den
Kendsgerning, at ingen
kan være i Tvivl
om, at Børn i en umoden
Alder ikke
kan
have begaaet Synd til Døden, og at vi saaledes
indser Sandheden i Bibelens Ord, at det var ved eet Menneskes Ulydighed
og
ikke ved hver enkelts Ulydighed, at Synden
er kommet ind
i Verden og
Døden som et Resultat af eller en Straf
for den.
Tiender,
Kollekter o. s. v.
Saa vidt vi ved, er der ingen af de smaa Forsamlinger
af Herrens Folk af »denne Vej« (Ap. G. 22, 4),
der optager Kollekt, foretager Pengeindsamlinger
ved Møderne. Vi
har
fra Begyndelsen tilraadet
ikke at
optage
Kollekt,
ikke fordi vi tror, at det vilde være syndigt at gøre det, eller fordi
vi
mener, at der er noget
i Bibelen, som fordømmer
det, men fordi alle Sekter inden hele Kristenheden har givet Pengespørgsmaalet en
saa fremtrædende Plads,
at
det efter vor Mening vil være til Herrens Ære helt at udelade det. Folk,
som hele deres Liv igennem erv
blevet rykket for
Penge, faar let
det Indtryk, at
der for
en
stor Del kun [374] prædikes og læres for Indtægtens Skyld — om ikke helt eller væsentligst,
saa dog i en ganske anselig Grad.
Ikke blot viser Skriften
os, at de fleste af Herrens trofaste vil være fattige i denne Verden, men
vore egne Erfaringer viser, det
samme — at der er ikke mange rige, ikke mange mægtige, ikke mange fornemme, men »Gud har udvalgt de for Verden fattige til at være rige i Tro«. Vi er sikre paa, at naar nogle af disse kommer til Møder, hvor Sandheden forkyndes, vil de føle
det som en Lettelse, at ikke ogsaa der finde den
verdslige, pengegridske Aand, og i alt
Fald i nogle Tilfælde har dette
anbefalet Sandheden for dem.
Enhver, som har faaet Øjnene
opladt for denne Sandheds Lys, bliver besjælet
med en Nidkærhed og en Energi i
Sandhedens Tjeneste og et saa inderligt Ønske om
at lade sit Lys skinne
til Faderens og Sønnens Ære, at mange lunkne kristne
bliver tilbøjelige til at sige: Hvad er Aarsagen? Hvad er Hensigten?
Hvorledes kan det betale sig for dig,
eller hvilken Fordel opnaar du, siden
du saaledes vil forsøge
at faa mig interesseret og saaledes laaner mig Bøger
og anvender din Tid paa at søge at henlede min
Opmærksomhed paa disse bibelske
Emner,
saaledes som du
ser dem? Naar disse spørgende da kommer
til Møderne og der ikke engang finder de sædvanlige Indsamlinger
eller lignende, bliver de end mere overbevist om,
at det
har været Kærlighed til Herren og til hans Sandhed og til hans Hjord, der
har inspireret til de Anstrengelser,
der er blevet gjort for at bringe Sandheden
til dem. Selv om
de paa Forhaand har været noget
indtaget imod Sandheden, vil disse
Beviser paa Oprigtighed og paa en
gudfrygtig, ædelmodig og gavmild
Aand i sig selv bære Vidnesbyrd om, at Herrens Aand, Kærlighedens Aand, er
den Kilde, hvorfra de er udrundet.
Men samtidig med at vi tilraader dette Princip og paa det hjerteligste anbefaler det til alle
Herrens Folk Jorden over, er det paa
den anden Side vor Pligt at henlede Opmærksomheden paa den Kendsgerning, at, [375] hvor uædel og selvisk og gnieragtig
nogen end kan være,
naar han indvier sig til Herren og bliver
antaget af
ham, vil han dog ikke fremdeles
kunne høre med til den Menighed,
hvis Medlemmers »Navne er opskrevet i
Himmelen« og til Herren, som er den Menigheds Hoved,
om han ikke i nævneværdig Grad overvinder sine selviske Tilbøjeligheder. Vi ved alle saa vel, at
Selviskhed og Gerrighed er fuldstændig
fremmede for vor himmelske Fader og vor Herre
Jesus og maa derfor være
fremmede for alle, som til sidst skal kunne
anerkendes
som deres Faders Børn, og som derfor maa have Familieligheden,
hvis vigtigste Kendetegn er Kærlighed
— Gavmildhed. Hvis nogen, der er blevet antaget som Prøvemedlemmer af den nye Skabning, som Følge af nedarvede Tilbøjeligheder eller
uheldige Omgivelser og
en daarlig Opdragelse for en stor Del har
udviklet
en lav Karakter i sit dødelige Kød,
vil han snart finde, at han
maa kæmpe just i denne Retning.
Det er, som
Apostelen siger, det kødelige Sind
strider imod det
aandelige Sind, den nye Skabning,
og den nye Skabning
maa vinde Sejr, om den
til sidst skal naa frem til den
attraaede Stilling blandt Sejrvinderne. Alt selvisk og lavt maa overvindes, og Gudfrygtighed
og Gavmildhed og Ædelmodighed
baade i Hjerte og Handling maa omhyggeligt
udvikles. Maaske maa en saadan lige til sin
Dødsdag kæmpe mod
Kødet, men der maa aldrig kunne
være Tvivl om hans virkelige Sindelag, den nye Vilje,
og de, som
kender ham bedst, skal sikkert i
hans Liv kunne
se Tegn paa, at det nye Sind
sejrer over det kødelige og
selviske Sind.
Naar vi tilraader, at
Indsamlinger og alle økonomiske
Spørgsmaal holdes borte fra Menighedens Møder,
er det dog ikke vor Hensigt, at
Menigheden skal afholde
sig fra at give. Efter hvad vi har lagt Mærke til, bliver de, som
giver mest rundhaandet
og med det gladeste Hjerte mest
velsignet af Herren i aandelig Henseende.
Man vil lægge Mærke
til, at vi med Udtrykket,
»Gud
elsker en glad Giver«, ikke blot
forstaar [376] Pengegaver,
men ogsaa alle de Gaver og Øfre,
som Guds Børn
faar Lov
til at lægge paa Offeralteret,
og som Gud siger, det er ham
velbehageligt at modtage
gennem vor kære Genløsers Fortjeneste. Ja,
hvor som helst
og naar som helst det
Spørgsmaal er
blevet stillet os: Vilde jeg gøre,
bedst i at ordne
mine Forhold saa, at jeg bliver
i Stand til at give en stor Del
af, hvad jeg fortjener
med mine Hænder og min Hjerne,
til Sandhedens Udbredelse,
eller skulde jeg hellere indrette mig paa en anden Maade, hvorved jeg vil blive mindre
dygtig og faa en mindre Stilling
i jordisk Henseende, men vil blive i Stand til at give mere af mig selv og min Tid i Sandhedens Interesse og i Arbejdet for den blandt Venner og Naboer o. s. v.?
— du har vort Svar altid været, at vi tror at om vi anvender vor Tid og vor Indflydelse i Sandhedens Tjeneste, vil
dette være mere
værdifuldt i Herrens Øjne end Pengegaver.
Om nogen f. Eks. har Evne
til at fremstille Sandheden og ogsaa har Evne til paa en ret Maade at tjene Penge, vilde vi raade en saadan til, at han blot anvender sin Evne til at tjene Penge i en begrænset Udstrækning, og saa anvender
saa meget som muligt
af sin Tid, sin Opmærksomhed
og sin Kraft i Sandhedens
Tjeneste, til Udøvelsen af den højere og ædlere Egenskab,
og dette gælder
ogsaa i væsentlig Grad andre Maader
at tjene Sandheden paa, som
f. Eks. at uddele Traktater, kolportere
o. s.
v.
At »det er saligere at give end at tage«, er en selvklar Sandhed, som alle Guds Børn, der har
opnaaet noget af Guds Lighed, Guds Sind i sig, vil forstaa at værdsætte. Gud er den store Giver, han giver bestandig. Hele Skabningen, ja, hver enkelt Del af den er et Resultat af denne Guds Gavmildhed. Han skænkede sin enbaarne Søn Livet tillige med de Glæder og Velsignelser at være inderlig forenet med sig. Han har givet
sine Sønner Englene utallige Velsignelser, han har i Adams skænket
hele vor Slægt
Livets Velsignelse og denne Verdens mangfoldige Velsignelser, som
selv [377] i den nuværende faldne og nedværdigede Tilstand er
underbare. Ikke blot gav han os vore Sanser, hvorved vi kan glæde os over det yndigt duftende, det
velsmagende, de mange prægtige Farver og deres Sammensætning o. s. v., men han har ogsaa sørget
for deres Tilfredsstillelse i Naturen, vidunderligt og rigeligt; i Frugt og Blomst, Perle og
Stjernehimmel har han i overvældende Grad skænket det naturlige Menneske
sine Rigdomme.
Og
naar vi tænker paa del Velsignelser, Gud har i Beredskab for den »lille
Hjord«, den nye Skabning, og som er aabenbaret for os i hans Ord, maa vi
erkende, at de er overvættes rige, langt ud over hvad vi kunde bede om
eller forstaa. »Hvad intet Øje har set, og intet Øre har hørt, og ikke
er opkommet i noget Menneskes Hjerte, hvad Gud har beredt dem, som elsker
ham«. Gavmildhed eller det at give noget til andre, hjælpe og velsigne
andre, er en Del af Ligheden med Gud. Er det da noget underligt, at vi
skulde sætte langt mere Pris paa at give end at modtage?
I
samme Forhold som vi lærer at værdsætte de aandelige Ting og bliver
forbundet med Herren og bliver delagtige i hans Aand, og i samme Forhold
som denne Kærlighedens og Gavmildhedens Aand blive udøst i vore Hjerter,
i samme Forhold vil det være vor største Fryd at gøre det gode imod
alle, men mest imod Troens egne. Kærligheden i os søger ligesome Kærligheden
i vor himmelske Fader ikke blot sin egen Interesse og sit eget Gode, men
er stadig paa Vagt for at se, hvorledes den kan bring andre en Velsignelse,
hvorledes den kan sprede Glæde og Lys i andres Liv, hvorledes den kan trøste
dem i deres Sorger og hjælpe dem i deres Trang. Ja, det er i samme
Forhold som dette nye Sind fylder os, i samme Forhold som vi bliver
omdannet ved Sindets Fornyelse og bliver forvandlet fra Herlighed til
Herlighed, at vi kommer til at værdsætte det store Værk, som Gud har
planlagt for os i Fremtiden —
det Værk at velsigne alle Jordens Slægter, at [378] være hans Redskaber til at uddelen de himmelske
Skatte, som han har i Beredskab for alle,
der vil komme i Harmoni med ham. Skønt
de nye Skabninger altid vil værdsætte
den Herlighed, der er lovet dem,
vil de dog, alt
efter som
de vokser i Naade, mere og mere komme til specielt at tænke paa de Privilegier, der skal blive dem til Del som Medarvinger med Herren — nemlig at genoprette og at uddele til den stakkels
sukkende Skabning alle
Genoprettelsens mangfoldige Velsignelser, idet de skal oprejse hver den, der vil, til den menneskelige
Fuldkommenhed, som alle mistede i
Adam.
Alt efter som denne Kærlighedens
Aand, dette Ønske om at give, dette Ønske om at hjælpe andre, vokser i vore Hjerter nu i denne Tid, leder den os ikke blot til at tænke ædelt om andre, men til ogsaa at leve et ædelt Liv — til at være villige til
at opofre vor Tid og Indflydelse for andres Skyld, for at de maa blive velsignet med det samme Sandhedens Lys, hvormed vi er blevet velsignet,
og om vi ikke har Evne til at lære eller udlægge,
vil denne samme Aand lede
os til at bruge de Evner vi har, vor Tid
og vore Lejligheder til at uddele Traktater
o. s. v. i Forbindelsme med et Ord i rette Tid, hvor kort det end maa være. Og
har vi den Evne at kunne yde
Penge, leder den os til at bruge disse Penge i Herrens. Tjeneste, til
Evangeliets Udbredelse. Ja, vi tror,
at Herren nu lige saa vel som
tidligere sætter Pris paa den Aand,
det Sindelag, som den fattige Enke lagde for
Dagen, da hun lagde to Skærve i Tempelblokken; og
Herren sagde, at hun ved den Selvfornægtelse, som hun aabenbarede ved
dette ringe Offer, maatte efter hans
og derfor ogsaa efter Faderens Bedømmelse regnes som
en Giver af højeste Rang, efter hans eget Hjerte. Vi læser: »Hun
lagde af sin
Fattigdom al sin Ejendom, som hun havde.« (Luk. 21, 4.) Hun
handlede saaledes efter sin
Forstaaelse paa lignende Maade som Jesus. Han
gav ikke blot et Levebrød, men sit Liv,
ikke blot, hvad han ejede uden om
sig selv, men han gav sig selv,
hver Dag, hver Time,
idet han tjente andre, [379] og til sidst fuldendte han dette Værk paa Golgatha i den
mest fuldstændige og absolutte Forstand.
Vi har været tilbøjelige
til at undre os over, at Herren ikke paa nogen
Maade advarede den fattige
Enke og sagde hende, at
hun havde gjort mere end sin Pligt, og at hun, naar hun kun havde to Skærve, skulde have
beholdt dem selv eller i det mindste den ene af dem
til, hvad hun kunde behøve. Havde
det været nogen
anden end Herren eller en af Apostlene,
som havde lagt Mærke til denne Gerning og rost den uden samtidig
at komme med
en Advarsel, vilde vi have anset
det for fuldstændig ret af os at tillægge
denne Advarsel.
Men vi tror, at
det er yderst faa, som behøver
at formanes til at drage Omsorg for sig selv.
Yderst faa behøver
at advares imod at give al
deres Ejendom.
Der kan være nogle, men vi
er forvisset om,
at ligesom Herren sikkert gengældte den fattige Enke,
vil han ogsaa gengælde, disse
faa for,
hvad vi vilde
være tilbøjelige til
at betragte som
deres alt for
store Gavmildhed. Vi er aldeles
sikre paa, at det er bedre, at de
begaar den Fejl, at
de gaar for langt i denne Retning end i den modsatte.
»Der er den, som strør
ud og faar endnu mere [om ikke mere
af
naturlige
Ting, saa dog sikkert i aandelig Henseende]; og
der er den, som
holder tilbage mere,
end ret er [saadanne som er alt for forsigtige, alt for ængstelige, karrige, paaholdende], og det bliver dog kun Fattigdom [undertiden økonomisk Fattigdom, men under alle Omstændigheder
altid aandelig Fattigdom].« — Ord. 11, 24.
Eftersom Herren ikke har givet sit Folk nogen Lov om, hvor gavmilde de skal være, men har stillet dem, der har indviet deres alt til ham, frit i denne Henseende, er det klart, at han saa at sige vil maale deres
Indvielse efter det Liv, de derpaa lever — efter deres Opofrelser, deres
Selvfornægtelser. Det Spørgsmaal opstaar da for hver
enkelt af os: Hvor meget
skal jeg give
af min Tid, min
Indflydelse, mine Penge til
Herren? Vi svarer, [380] at hvis
Spørsmaalet
kommer fra
en, som
fuldt ud
har
indviet
sig til Herren og er blevet
en ny
Skabning, kan der
kun være
eet Svar, nemlig
at han
har intet at
give, han
har allerede givet alt, hvad
han har, til Herren. Hvis han har holdt noget tilbage, saa har hans Indvielse ikke været
fuldstændig,
og han
kan være sikker paa, at
han
ikke er blevet fuldt
antaget af Herren.
Men naar
vi nu har givet alt til
Herren, hvorledes skal
vi da
kunne vide, hvad
der er Guds Vilje med Hensyn
til, hvorledes denne Gave skal anvendes? Vi svarer, at
enhver bør anse sig selv som ansat af Herren som Husholder
over sin egen
Tid, sin Indflydelse, sine Penge o.
s. v., og at
enhver maa søge
at anvende disse Talenter,
saa godt han formaar,
til Mesterens
Ære. Og
eftersom han
har faaet det
Privilegium at
kunne
komme frem for
Naadens Trone, maa
han altsaa
om
han er i Tvivl om, hvorledes han skal bruge disse Talenter, bede Gud
om Visdom,
som gerne og uden
Bebrejdelse giver
den til dem, som beder
ham derom.
Naar han
da
bliver ledet
af Visdommen herovenfra,
opdager han, at
efterhaanden som
hans Kærlighed
og Nidkærhed overfor
Herren Dag
for Dag
tager
til, ved at han stadig lærer Sandheden bedre at
kende
og bliver mere fyldt med dens Aand,
vil han give mere og mere af
sin Tid
i Sandhedens Tjeneste,
mere og
mere
af sin Indflydelse og mere
og mere af
de
Midler, der
staar til hans Raadighed; og desuden vil han tænke
paa, hvorledes han yderligere kan indskrænke sine personlige Behov og
anvende mindre Tid
til jordiske Anliggender, Familie o.
s. v., for at han
maa have
end mere at bringe som
Offer.
Som man ved paalagde Gud Jøderne
at give Tiende, saaledes at en Tiendedel af hele
Indkomsten, hvad enten den bestod af Korn eller Urter eller Kvæg eller
Faarehjorde eller Penge, skulde sættes til Side til hellig Tjeneste som Herrens Ejendom. Men denne Anordning
gjaldt kun »Tjenernes Hus«. Herren har ikke givet »Sonnernes Hus« nogen
saadan Lov eller Forordning.
[381] Indbefatter
dette, at han venter mindre af Sønnerne end af Tjenerne? Nej, langt fra;
den Søn, som vilde være mindre interesseret i Faderens Anliggender end
Tjeneren, vilde ikke være værdig til at være en Søn og vilde sikkert
miste denne Stilling, og der vilde bliv fundet en anden, som var mere besjælet
af den sande sønlige Aand. Hvad Sønnernes Hus angaar, er ikke blot en Tiendedel,
men ti Tiendedele indviet, ofret,
og alt skal bruges, efter som vi
kan finde Lejlighed dertil, i Herrens og hans Sags Tjeneste. Saaledes skal
vi stadig fortsætte, idet vi sætter Livet, vort alt, til i Sanhedens
Tjeneste.*)
*) De indviedes Forpligtelser overfor deres
Familier, og hvorledes dette kan forenes med Indvielsen af deres alt til
Herren, er behandlet i Kapitel 13.
Det
er ogsaa dette, Apostelen henleder vor Opmærksomhed paa i sit Brev til
Filippenserne (4, 17), hvor han forsikrer disse om, at deres frivillige
Gaver baade var nyttige og værdsatte, og han tilføjer da: »Ikke at jeg
attraar Gaven, men jeg attraar den Frugt, som bliver rigelig til eders
Fordel.« Han vidste, at lige saa sikkert som de var blevet avlet af den
hellige Aand, vilde denne ogsaa begynde at frembringe en Frugt af gode
Gerninger og Gavmildhed; og jo mere de lagde denne Gavmildhed for Dagen,
desto mere havde han ogsaa Bevis for, at de voksede i aandelig Henseende,
og det var dette, han egentlig attraaede. Og saaledes er det endnu. Herren
siger os, at alt Guldet og Sølvet er hans og Dyrene paa Bjergene i
Tusindtal. Han behøver i Virkeligheden slet ikke vore Anstrengelser eller
vore Penge; men fordi det er til vor Fordel og hjælper os i vor Udvikling,
tillader han sit Arbejde at være i en saadan Tilstand, at alle hans sande
Børns Anstrengelser behøves i det og ogsaa alle de Midler, de vil blive
drevet til at bruge i deres Anstrengelser for at ære ham.
O,
hvilken naaderig Foranstaltning er ikke dette! Og hvilke Velsignelser har
disse Privilegier ikke allerede bragt Herrens kære Folk! Vi tvivler ikke
om, [382] at de fremdeles vil blive os til Del, lige til vor Løbebane er til Ende — nemlig for at vi alle maa faa det herlige Privilegium at
anvende vore Talenter, hvilke de end
er, i Herrens Tjeneste. Som det
fremgaar af Eksemplet med
den fattige
Enke og hendes
to Skærve, hævder
vi da ogsaa, at ingen er saa fattig,
at de ikke kan lægge
deres Hjertes inderlige Attraa for Dagen overfor
Herren. Herren
synes, som vi tidligere har fremholdt,
at regne saa, at den, som er
tro i det lidet, vil være tro i de større og rigere Lejligheder; og det er
saadanne, han vil være tilbøjelig til at give ikke blot de større
Lejligheder i Fremtiden, men ogsaa de større
Lejligheder i denne Tid.
Vi tilraader da, at Pengespørgsmaalet saa vidt muligt (og vi tror, at det er fuldstændigt) lades ude af Betragtning ved Menighedens almindelige Møder. Vi tilraader, at
man søger mere og mere at blive
drevet af
Herrens Aand, og efter som den
kommer til at bo rigelig
iblandt Menighedens Medlemmer, vil enhver da være ivrig efter
at gøre sin Del, ikke blot hvad angaar
Menighedens løbende Udgifter — maaske Husleje eller andre Udgifter — men han an vil ogsaa være ivrig efter at gøre, hvad han kan, for at det
Lys, der har velsignet hans egen Sjæl, skal
blive bragt videre til andre,
som endnu sidder i Mørke. Af
lignende Grunde tilraader vi, at man
ikke indsamler Penge blandt udenforstaaende,
skønt vi ikke ser nogen Grund
til, at man nogen Sinde skulde afslaa
Penge, som bliver tilbudt af
udenforstaaende. Det vilde i det mindste være et Tegn paa deres
Velvilje og
vilde uden Tvivl engang enten i
dette eller det kommende Liv bringe dem en eller anden Anerkendelse
og Belønning fra ham, som sagde, at end ikke et Bæger koldt Vand,
der blev givet til en
af hans Disciple i hans Navn,
skulde gaa ubelønnet
hen. — Matt.
10, 42; Mark. 9, 41.